中国古代乐论的阴柔之美、阳刚之美与阴阳和合之美

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1、中国古代乐论的阴柔之美、阳刚之美与阴阳和合之美中国古代乐论的阴柔之美、阳刚之美与阴阳和合之美　　摘要在《易传》的影响下，中国古典美学把美分成两大类：阳刚之美与阴柔之美，并且要求这两种类型的美应该互相渗透，统一在艺术作品之中。在中国古代乐论中同样有着丰富的关于音乐的阴柔之美与阳刚之美的论述。阳刚之美与阴柔之美并不那么绝对的对立，也并不互相隔绝。相反，它们常常互补互渗，融合成统一的音乐形象。因而呈现了虽倚阳而阳刚色彩并不特别张扬，或者虽倚阴而仍有着明显的阳刚因素，这就体现出一种独特的阴阳和合之美。　　关键词：中国古代乐论阴柔之美阳刚之美阴阳和合之美　

2、　中图分类号：J60文献标识码：A　　在《易传》的影响下，中国古典美学把美分成两大类：阳刚之美与阴柔之美，并且要求这两种类型的美应该互相渗透，互相补充，有机地融合在艺术作品之中。中国古代音乐是中国古代艺术的重要组成部分。作为礼仪之邦，中国古代乐论体现了中国的艺术精神。它有着丰富的关于音乐的阴柔之美与阳刚之美的论述。就音乐意象、音乐风格、音乐形态而言，阳刚之美与阴柔之美并非绝对的对立，也不是互相隔绝，老死不相往来的。相反，它们常常互补互渗，融合成统一的音乐形象。因而呈现出了“虽倚阳而阳刚色彩并不特别张扬，或者虽倚阴而仍有着明显的阳刚因素，这就体现出

3、一种独特的阴阳和合之美”。本文就中国古代乐论的阴柔之美、阳刚之美及阴阳和合之美进行梳理、探讨。　　一　　阳刚之美和阴柔之美涵盖了中国艺术的艺术意象、艺术风格、艺术形态的两大基本类型。《美学小辞典》对阳刚与阴柔有着明确的释义：“阳刚，即阳刚之美，指一种雄伟劲健的艺术风格；阴柔，即阴柔之美，指一种徐缓幽远的艺术风格。阴阳刚柔之说源于《周易?说卦》：‘立天之道曰阴与阳’，‘立地之道曰柔与刚’……清姚鼐综合前人所说，明确提出‘阳刚’与‘阴柔’之说，并作了较详尽的论述。他将阳刚与阴柔提到审美高度，将雄浑、劲健、豪放、壮丽等风格，均归入阳刚之美中；将修洁、淡

4、雅、清远、飘逸等风格，均归入阴柔之美中……只有阳刚与阴柔兼备，才是理想的美的境界。”唐代诗人，诗评家司空图所作《二十四诗品》意在阐发诗歌的风格、意境，大致不出阳刚与阴柔两大类型，有几品则具有阴阳和合之美。例如，雄浑、劲健、豪放、旷达等品属于阳刚之美；而冲淡、典雅、绮丽、含蓄、委曲诸品则属于阴柔之美。受司空图《二十四诗品》的影响，明清时期的徐上瀛写了《溪山琴况》，这是一部具有代表性的古琴理论著作，以二十四况呈现了古琴的一个美学体系，内含琴韵、琴音、琴技三方面的内容。体现了古琴音乐的阳刚之美与阴柔之美。　　由此可见，中国古代阳刚阴柔说对中国的艺术产生

5、了深远的影响。首先，阳刚与阴柔两大类型涵盖了中国艺术各门类风格特征与形态特征。阴阳及由阴阳衍生出来的虚实、表里、动静、形神等乃是中国美学理论不可或缺的重要概念。其次，阴阳并非绝对对立，绝对隔绝，而是互渗互补，互相融合成一个统一的艺术形象，使中国艺术的艺术形象更为丰满，艺术思维也具有辩证色彩。再次，这样一种思想，这样一种艺术传统必定对中国音乐产生了积极的影响，使中国音乐具有阳刚之美、阴柔之美与阴阳和合之美。　　二　　中国古代乐论中的阴柔之美与阳刚之美散见于从先秦到明清的浩瀚音乐论述之中。在历史的长河中，影响着中国音乐的生发、成长、繁荣……儒家音乐美

6、学思想尚礼乐，提倡“中正平和”，道家音乐美学思想尚自然，提倡“淡和雅正”。徐上瀛的《溪山琴况》就是儒道音乐美学思想的共同体。它排斥悲乐创作，排斥烦手淫声，排斥快速乐曲。致使受其影响的中国古典乐曲多为幽软婉转之音，缺少刚劲昂扬之调。在汉民族的民歌中，除了劳动歌曲、山歌中有较多的阳刚之调外，大量的爱情歌曲、小调多为婉转柔美之音。这种音乐美学形态在民族乐器琵琶、古筝、二胡的传统曲目中亦大量存在。因此，在中国古代乐论中也以阴柔之美居多。　　《左传?襄公二十九年》记载：吴国公子札前来聘问……请　　求观赏周朝的乐舞，于是就让乐工们为他歌唱《周南》、《召南》等

7、。吴国公子札听了《齐风》和《大雅》后赞其有宏大、宽广、刚劲的阳刚之美。　　庄子“道法自然”的美学思想认为音乐的阴阳刚柔变化若四时交替；若雷霆起伏；若日月光明。音乐的阳刚之美与阴柔之美尽在其中。《乐记?乐本篇》中从物动心感的观点出发，分别阐明了悲哀、喜悦、愤怒、崇敬、爱慕等情感相对应的声的阳刚阴柔的形态及情感性质。对我们认识音乐创作及音乐表演的情感表达有积极的作用。　　徐上瀛的《溪山琴况》是明清以来琴乐理论的集大成者。它对中国古代的音乐美学思想，对民族器乐的演奏产生了很大的影响。《溪山琴况》受司空图《二十四诗品》的影响，将古琴的琴韵、琴音、琴技分为

8、二十四况。“琴况”也被阴柔之美与阳刚之美涵盖。在《溪山琴况》中，儒道两家的美学思想水乳交融合而为一，追求“静、远、淡、逸”，崇尚“淡和”