古代美学的哲学理论

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1、古代美学的哲学理论中国古代美学的很多范畴是从哲学范畴发展而来。很多论者认为“道”这一范畴也是从哲学范畴发展成美学范畴的，道最终可以成为一个美学范畴，这样一种认定值得商榷。但道范畴对于中国古代美学的影响和定位意义，是不能忽视的。道的范畴不是出自一家一派，因而它对后世哲学与美学的影响也是多方面的。先秦思想家对道范畴有很多论述，在道家、儒家、墨家、法家等的学说中都有相同或对应的范畴。道家之“道”原出金文。《说文》解释孤“道，所行道也”。后来从所行之道引申出规律、方法的意思，进而指自然变化、社会变更的法则。《老子》借用之:“有物混成，先天地生，

2、寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰‘道’。”儒家之道表述为“仁”，《论语》中有这样的论述：“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。”孟子说：“孔子曰，道二，仁与不仁而已”（《离娄上》)。郭沫若在《十批判书》中说：仁“这种所谓道，???….就是人的发现。”仁是儒家思想的核心和最高追求。后人在谈儒家思想时，不直接言仁而言道。“文道合一”“道胜文至”中的道，主要是就此而言。在墨家思想中，吸收了儒家思想，在重世重人的基础上产生了实用的思想：“食必常饱，然后求美；衣必常暖，然后求丽；居必常安，然后求乐”。（《墨子佚文》)。这

3、对儒家重人轻物的不足有所补充。法家虽然也吸收了儒家的思想，注重社会发展的规律，“道者，万物之所然也，万里之所稽也”。(《文雅?释诂》）但却对道家重天轻人、重宇宙运行规律的阐发而轻社会发展变更的不足是一个很好的补充。道家多讲天道，虽然庄子多从人生角度谈道，但他的人生是虚无的，既便是寻求也是以特殊方式“体道”，实际上还是以究天为主。儒家之道，才真正注意到了人和人类社会。儒家虽然不否定天的存在，但也并不多言天，而主要是关心现实人事，特别是社会规范、道德伦理的内容。道家之道的究天与儒家之道的爱人以及其他各家对道的阐释相互补充，才使天人合一的中国

4、文化精神得以第一次确证。但是就在此时，道家之道和儒家之道（仁）都不是美学范畴而是哲学范畴，以后随着中国哲学和美学的发展，它仍将不是美学范畴，而只是美学、文学艺术所要表现的一种精神，一个思想的参照物。但是，当道家在深人探究道这一哲学范畴时，发现以一般的思维方式很难得其真谛，当然道家也不屑于用一般的思维方式去追求至高无上的，无所不在的，不断变化的道。因为道不可把握，只知道道法自然，于是，对自然之道的体察方式虚静就被提了出来，尽管先秦不乏对虚静的论述，但真正以虚静做为对道的追寻方式的还是道家。老庄之道对中国后世美学、文学艺术有很大影响，和虚静

5、的体道方式与中国文学艺术境生象外的特点不期而遇有很大关系。虚静作为一种审美态度，是一个重要的美学范畴。中国古代美学中很多范畴与此有十分密切的关系。所以虚静是美学范畴而道不是。儒家的仁就是儒家的道。在先秦不是、在后来也始终不是美学范畴，但是求仁的表现是对诗礼乐的把握，把握诗乐又十分重视中和。中和作为一种求仁的方式，在后世永远代表了中国文化的一个基本特点，也代表了中国古代美学的一个基本追求。古代美学中的很多范畴与此有十分密切的关系。道和仁虽然都不是美学范畴，但都是进人中国古代美学的哲学门径。这一认定是非常重要的，这也是我们对中国古代文艺学、

6、美学范畴的选择和进行大概描述的逻辑起点。一、究天：老庄之道，体悟形而上的宇宙至高境界在先秦的思想家中，老子对道的论述最多，也最具有终极的本原的意义。在《老子》yv十一章五千余字中，道出现了六十一次，其中有这样一些章节：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天下之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此二者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。（一章）道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。(四章）致虚极，守静笃。万物并作，吾以复观。（十六章）其上不皎，其不下昧，绳绳兮不可名，复归于无物,:，是谓无状之状，无物之象

7、，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。（十四章）道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。（二十一章）道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和。（二十二章）人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之；：(五十一章）。老子之道，是本原论和本体论的统一。老子认为道是万物的本原，“万物之宗”“天下之母”。但是道又不能用西方本原论

8、的概念加以表达,它既不是一元的，也不是二元的。道不是精神，但有“有精”“有信”，不是物质，又“有物”“有象”。道不是上帝，不是“老天爷”，它没有意志，但又无所不在，它创生万物是自发而为的。它推动宇宙演进是自