老子的政治观分析

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1、老子的政治观分析【摘要】老子的政治思想，从根本上来说，有两个原则，一是遵循“自然”“无为”，二是取消一切可能引发有为的因素。在这两个原则的指导下，老子提倡君王的“无为”和智慧知识的取消，提倡“民自化”。只有一切处于“自然”之中，才能保证“无为”的“无不为”，即达到“道”的状态。【关键词】老子；《道德经》；政治思想；自然；无为老子的政治观念是以“道”的基本属性“自然”“无为”为指导。强调“君无为，而民自化”。所以本文试着从“无为”“自然”入手，来分析把握老子的政治思想观念。《道德经?二章》：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居

2、。夫唯弗居，是以不去。”就强调“无为”和功成不居的思想。圣人在先秦是一个很典型的词汇，它表示有着极高的道德和足为天下圭臬的行为范例的人。这种人是万世师表，所以是圣人。老子没有在圣人这一词上像“道”那样强调和重新定义，可见老子对于圣人所代表的社会含义并不完全否定，只是认为圣人的德是“处无为之事，行不言之教”。由此可见老子对于社会规范的看法不与一般相同。既然为天下行为师范的圣人是“无为”的，那世人自然要向着“无为”努力。但是老子是否有效仿圣人的意思呢？老子又讲“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《道德经?五十七章》）说了一个“民自化”，“

3、民自正”，“民自富”，“民自朴”的原则。老子没有告诉我们为什么民会自化，自朴。老子的“道”是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。对于天地自然的强调也只是在“无为”“自然”上。所以，实际上老子是预先设定了人性善或人性朴这样一个前提。或者是倾向于自然朴素的的动力。在此前提下，只要没有后天的错误教化和欲望引导，民都会自化、自朴。也就是归于“自然”。所以最好的教化和治理就是“无为”。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无民之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”（《道德经?三十七章》）“无欲”也是老子思想的基本原则之一，老子认为天地

4、都是化生万物而不有的，那自然将事物占有或过多拥有超过自身所需的欲望不是“道”的要求，但人又确实会产生欲望，老子没讲为什么，只是告诉我们如何避免。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不现可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。”《道德经？三章》即避免见到能引起欲望的事物，同时统治者要使民无知无欲，使智者（即有知有欲的人）不敢为。如此，则天下没有因欲望的不满足而产生的“争”“盗”“乱”（即有为）。但这样，就还是有了一个“为”。那就是将可能引起人们欲望的事物隐藏起来，或使民不生欲望之心的行

5、为。可见，老子的“无为”政治并不是完全无为，“天之道，利而不害；圣人之道；为而不争”（《道德经?八十一章》）可见这是一种遵循‘道’的原则，顺应自然，在无事时“无为”，在遇到可能引起“自然”之道发生偏差时，因势利导以保证社会的正常而“为”，这种“为”不以现实利益为目的，而是遵循“自然”之道，故是“无为”（即道）的为。至于为什么会出现那些可能引起自然之道发生偏差的事物，老子没有解释。但从这里我们又可以看出，老子的政治社会是需要有人指挥和领导的。这就是圣人或君主。他们消灭一切可能影响正常社会秩序的因素，保证民始终处于能自化、自朴的状态。作为这样一个社会的君王，“自然”“无为

6、”必然也是他们的主要德性。“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《道德经?四十九章》）君王、圣人要以百姓的心为心，顺从百姓，就是无为，但百姓的心不统一那又如何“以百姓心为心”呢？“歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目”，如此，百姓朴实，无知无欲，如孩子般容易满足，百姓即归于自然，圣人君王也只需顺应自然无为，便可治平天下。这就是所谓的“弱之胜强，柔之胜刚”。老子《道德经》中的柔然刚强仍然是现实中的含义。这也为理解老子的思想提供了很多便利，也可因此看出老子《

7、道德经》是一部与现实相关的书。君王的妄为是会引起整个社会的变动的，《道德经》中的君王应该和现实中君王一样也有着左右整个国家的权力，否则老子的政治观念就无法实现。但老子政治中的君王，他所要做的并不是有为，而是“无为”。遵循道的“自然”，是君王存在的意义。能够因势利导，促进社会的朴素和纠正违背“无为”的道的行为的能力，是君王能够成为君主的条件和作为君主的责任，虽然老子没有这样说，但如果缺乏这些的话，老子的政治理想是无论如何也实现不了的。从这一点看，老子的政治思想和儒家的政治思想其实是相通的，道德和君王的关系及其对社会的影响直接关系到整个国家的状态。社会上