海德格尔与庄子艺术论之比较

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1、海德格尔与庄子艺术论之比较海德格尔与庄子艺术论之比较【原文出处】徐州师范大学学报：哲社版【原刊期号】199703【原刊页号】97-103【分类号】J2【分类名】中国古代、近代文学研究【复印期号】199712【作者】汪洪章（复旦大学外文系，上海，200433　汪洪章）收稿日期：1997－03－18提要　海德格尔和庄子以对“存在”和“道”的非理性主义的哲学表述，来反对思维与存在、主体与客体二分的对象化认识论，并在此基础上建立了他们贵真的反美学艺术观，以期在反异化、争自由的道路上获得人类的最终归宿。关键词　海德格尔　庄子　艺术论　非理性主义　贵真　异化　比较　　　＊　　

2、　　　　　　　　　＊　　　　　　　　　　＊海德格尔和庄子都是诗人哲学家，他们的哲学与其关于艺术的思考是交融统一的。把这两位诗哲的艺术思想置于文化、哲学背景上加以比较研究，既有利于把握他们各自哲学的全貌和特征，又有助于在西方阐释学艺术论与中国道家艺术论之间达成对话，从而做到同中求异、异中求同。海、庄上下相融两千多年，地域相距两万多里，但类似的历史经历使他们在哲学思想方面有着相似的视域。他们都以非理性主义来反对理性主义，就哲学认识论而言，他们都反对思维与存在、主体与客体之分的对象化认识论。他们的艺术观也正是建立在这种不要认识论的认识论基础之上的。　　　　一、贵真的反美

3、学艺术观海氏认为，以往的美学是形而上学的一部分，要对整个西方形而上学传统进行彻底解析，不可不对传统的美学作彻底的批判。因为作为“感性学”的美学，正是建立在思维与存在、主体与客体二分的形而上学认识论基础上的。[1]海氏说：“对美学思考具有决定意义的是，主体与客体的关系，实际就是一种感受关系。”[2]美学正是在这种二元对立的对象化认识关系中研究审美体验的。在《艺术作品的本源中》，海氏说：“美学把艺术作品当作一种广义上的感官知觉的对象，即感觉(aisthesis)对象，也就是今天我们所谓的知觉体验。人们认为体验艺术的方式能提供有关艺术本质的信息。体验不仅成了艺术鉴赏，而

4、且成了艺术创作的标准源泉，万事万物都成了一种体验。然而，体验或许正是艺术消亡的因素，这一消亡过程如此缓慢，以至花了几个世纪的时间。”[3]海氏关于艺术的思考不是形而上学意义上的所谓艺术哲学，它像歌与诗一样，起源于存在而达致其真理。[4]海氏说：“美的东西属于真理的显现，”“这种显现，作为这种作品中真理的存在，作为艺术作品，就是美。”[5]海德格尔这种有关艺术本质的观念与庄子是非常接近的。这主要表现在两个方面：（一）贵“真”海氏说：艺术的本质是“存在者的真理设置入作品”[6]。“真理的特征就是无蔽，而一切存在者的自我显现都附属于它。”作为存在者得以显现的展现过程之存

5、在与作为无蔽（或译为“去蔽”）过程之真理是相互关联或相通的。一个存在者通过存在而得以揭示，也就是说，起遮蔽作用的晦暗之面纱被揭去了。所以，海氏说：“真理就是那作为某种实存之物而存在的无蔽性。真理就是存在的真理。”[7]而“美不是与这种真理并行和分离而产生的。一旦真理设入作品，美就显现了”[8]。可见，存在、真（存在之真）、美、自由在海氏艺术论中简直就是一码事，这就突破了把艺术品当作审美对象的形而上学审美认识论的模式。有趣的是，道、真、美、自由（游）在庄子那儿也是同一的。“庄子所追求的道，与一个艺术家所显现的最高艺术精神，在本质上是完全相同的”，庄子“要建立起精神自

6、由的王国”[9]。庄子以道为艺术和美的本质。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《知北游》）这里的“大美”就是道，陆德明释为：“覆载之美。”得道的人，无论其形体如何残缺、丑陋，在庄子看来，都是美的，是“真人”。“德将为汝美，道将为汝居。”（《知北游》）只要充分自由地发展各自的天性和能力，即“德”，人人都将是美的。“圣人者，原天地之美而达万物之理”（《知北游》）。这“理”不是伦理之理，亦非条理、法则，而是真，也就是“道”。悟道之人即“真人”，只有“法天贵真”的艺术家所创造的艺术才是美的，只有这样的艺术才能动人。何谓真？《庄子·渔夫》篇曰：“真

7、者，精诚之至也。不精不诚，不能动人……真在内者神动于外，是所以贵真也，……礼者，世俗之为也；真者，所以受之于天也，自然不可以易也，故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而易变于俗，故不足。惜哉，子之早湛于人伪而晚闻大道也。”庄子的道之真与海德格尔的作为无蔽的存在之真，在方法上有同工之妙。海氏从“就其自身显示自身”[10]这一现象学的观念出发而得出了他的真理观。而庄子则从“以明”、“因是已”的齐物、齐物论出发，发表了他关于“真”的看法。庄子曰：“为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”（《齐物论》）郭《注》曰：“历然自明。”成《疏》：“夫圣人者

8、，与天地合