佛学对人类认识能力与认识方式的考察

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1、佛学对人类认识能力与认识方式的考察佛学对人类认识能力与认识方式的考察作者：陈兵佛学研究真实，不是一味朝外看，把真实作为孤立的客体去研究，而是从缘起论的立场出发，首先对人认识真实这件事本身作客观、全面的分析。这是佛学真实论最为重要的特质。从缘起论观察，人认识真实，是处在认识主体与认识对象即能知与所知互相作用的关系中，或者说在根（主体的认识器官）、尘（认识对象）、识（认识能力）三缘和合的关系中。对真实的研究，必须始终把握认识的缘起关系这个大框架。这就不仅须对所认识的真实进行研究，而且须对主体的认识能力和所采用的认识方式

2、、认识工具进行研究，防止知外忘内、知所忘能的片面倾向，就象科学家要观测一个研究对象，须先对所用的观测仪器作一检查。佛学对人的认识能力分析最为细致者，为相宗的八识或九识说。依《楞伽》、《解深密》等经，相宗将人能认识的心识分为八识或九识，形成四或五个层次。第一层前五识，指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，它们分别感知色、声、香、味、触“五尘”，为人们接受外境信息的五大窗口，相当于心理学所说视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉五种感觉功能。对外境五尘的接受，必须经眼、耳、鼻、舌、身“五根”的感觉工具，五根各分为肉眼可见的粗“扶根尘”

3、和肉眼难见的“净色根”，净色根，现在看来相当于感觉传导神经和脑中感觉中枢的功能。第二层第六意识，具分别、统觉、记忆、思维等功能，摄思（思察）、寻（探究）、伺（深度伺察）、胜解（理解）、念（记忆）等心所法（随识而生的心理作用）。第三层第七末那识，起联络前六识与第八识，不断发起思量，尤其是不断思量有一内在自我的作用，被认为即第六意识所依的根，称“意根”。第四层第八阿赖耶识（藏识），有储藏各种心理活动习气种子等功用。第五层第九阿摩罗识（无垢识），为诸识之体性，或被认为即最根本的纯粹觉知之性，或说即是阿赖耶识所藏无漏种子。

4、佛学还说心识的认识功能和认识方式有现、比、非三种“量。”量，为梵文pramāna的意译，意为尺度、标准，指用以审定真妄的准衡。现量，略当于直觉，谓不经名言概念的分别而直接识别，现，乃境相直接呈现于心识中之意《因明正理门论》释云：“此中现量，谓无分别。若有正智于色等义离名种等有所分别，现现别转，故名现量。”无分别，指无名言概念的分别。《瑜伽师地论》卷十五分现量为四种：一色根现量，指前五识依五根对境而生的视、听、嗅、味、触等感觉经验；二意受现量，为第六识的直觉，多生起于前五识现量之后，或缘熟悉境相之时，如人看见自己的父

5、母，不须思量，便知道这是谁；三世间现量，指未断烦恼的凡夫之现量，亦称“有漏现量”；四清净现量，指断了烦恼的圣者对真实的体证，亦称“真现量”、“无漏现量”。《正理滴论》所分现量四种为：一、五根智，二、意根智，同《瑜伽论》之色根现量、意受现量；三、自证现量，指各心、心所的自证分，即心自知自认的功能；四、定心现量，指修禅定者中所现的境相，未经名言分别者。这四种现量属因明学所说，从《瑜伽师地论》四现量来看，皆为世间现量。世间现量又有正、似之分。似现量指似是而非的现量，不是对境相的直觉，故不堪作世间极成真实的依据。《因明论疏

6、》说似现量有五种：一、散心缘过去（回忆往事），二、独头意识缘现在（无实境而自起意识现量），三、散意缘未来（想望未来），四、于三世诸不决智（不能确定属过去、现在或未来的现量），五、于现世诸惑乱智（根识有毛病如翳目、晕旋等时所生的错觉、幻觉）。离以上五种过失，六识亲缘实境而未杂名言分别，其时所得直觉始得名为正现量，可作世间极成真实的依据。九识中，五、六、八、九识皆有现量功能，其中前五识、八九二识唯有现量。现量功能由主体之不同，有多般差异，如就眼识现量而言，就有凡人的肉眼、天人及有天眼通者的天眼，和出世间圣者才有的慧眼、

7、法眼、佛眼，凡五种眼。比量，谓以名言概念为工具，进行思维。《因明正理门论》释云：“言比量者，谓藉众相而观于义。”意谓比量是借用名相来观察思择真实义理。比量唯属第六意识的功能，亦有正、似之分。正比量指依据正现量所提供的感觉经验分别名相，进行思维，符合逻辑法则、因明论式的正确推理、判断；似比量为似是而非的推理、判断。《因明正理门论》谓以似现量为因，“于似所比诸有智生，不能正解，名似比量。”似比量不符真实，只有正比量，才可作道理极成真实的依据。非量，指错误的、不符真实的思量。第六意识有非量，第七末那识念念内执有自我，属于

8、非量。非量不能作任何层次真实的依据。《瑜伽师地论》等还说证成道理的建立，除依据现、比二量之外，还依至教量（圣言量），指佛等圣者所说的经典，为佛等圣者依其实证真实之智，对众生机宜而说，在确信佛言圣语的佛教徒来说，这是佛等圣众以其修行实践所证明的真理，是可靠的准衡，但未必被不信仰佛教者所公认。后来陈那改革因明，便从与外道辩论的需要出发，取消了因明中的圣言量，只以