老子对“无”的认识和把握[权威资料]

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1、老子对“无”的认识和把握　　[摘要]老子认识到了两种“无”，一种是绝对的、命名的、理论性的“无”，它是玄奥的，是人类思维的开端，是天地之始，它和命名的、绝对的“有”一起构成了“众妙之门”。只有命名了绝对的“无”和“有”，人类思维、认识之门才能打开。所以，这个“无”是理论的、抽象的概念。除了这种绝对的、命名的“无”之外，老子还深刻地认识到了“有”的否定性的“无”，认为这种“无”是和“有”相生的，并为“有”之用提供保障。老子还提出了两个层次的“无”之为（用）：第一个层次是与“有”对应的“无”之为、之用，这是与存在、存在者

2、（物）相关的“无”之用；第二个层次是讲人也就是主体不过分作为，要顺从自然。　　[关键词]老子；绝对的“无”；否定性的“无”；中西哲学　　[]B233.1[]A[]1005-3115（2014）12-0029-03　　在中国哲学史上，老子第一次将“有”与“无”作为纯概念进行专门的讨论。老子认为，天地万物这些被人们视为真实、实在的东西，都是“无”和“有”被命名后，才在思维中被建构起来的。在老子看来，“无”具有两重含义：一是绝对的“无”，一是否定性的“无”。老子还提出了两个层次的“无”之为（用）：第一个层次是与“有”对应的

3、“无”之为、之用，这是与存在、存在者（物）相关的“无”之用。第二个层次是讲人也就是主体不过分作为，要顺从自然。老子对“无”的洞见，奠定了中国古代形而上学的根基。　　一、绝对的“无”及其作用　　《道德经》第一章载：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这一章历来被视为《道德经》的总纲。在这章中，老子首先提出了“道”和“名”两个重要概念，且将它们并列，显示了老子对“名”的重视和肯定，这与后世学者认为老子否

4、认和抛弃“名”的说法恰恰相反。当然，老子也强调了“可道之道”即通过“名”、语言表述出来的“道”，“可名之名”即通过语言说出来的语言之“名”并不是“常道”、“常名”，揭示了知识不能得到真理即知识是相对正确的和语言与“名”的有限性特征。紧接着老子讨论的是“名”而不是“道”，这尤其应引起我们的警觉，老子对“名”的重视令我们震惊！这是因为对人来说，“道”是通过“名”来展现的。这与亚里士多德的真理是述说的观点是一致的。①　　随之，老子接着讨论命名的“有”和“无”的问题。老子说，将“无”命名为天地的“始”，将“有”命名为万物的“

5、母”，但“有”本身不是万物。在“道”、“名”之后，老子又提出了“有”和“无”这对重要的概念，指出它们是命名的。命名“有”和“无”的意义首先在于，有了它们天地万物才能被建立起来。老子接着写道“故常无，欲以观其妙”，所以“常无”，是用来观（观照、体认）其（无本身）玄妙性。也就是说，“无”本身非常玄妙，只有通达这个玄妙的“无”才能体认天地之始。“常有，欲以观其徼”，所以“常有”，是用来观其（有本身）的彰显性。此处，我们需注意，老子用了四个“常”字：“常道”、“常名”、“常无”、“常有”。此“常”字有真常、本己之意。由此可知

6、，“可道之道”都不是真正的“道”，这显示了语言的局限性。所以老子的继承者庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。”（《庄子・齐物论》）这是说，天地与我是并（一起、一道）生存的，万物和我都自身与自身相同的（同一性），既然是“一”的，那么能有言说吗？既然已经称谓（说了）一，这不是有言了吗？物“一”加上言说就为“二”，“二”再加上“一”就变成了“三”，即可言说的物之

7、“二”与物自体之“一”，就是“三”。这就是认识事物的方法，即使是善巧的人也不能再得什么，何况普通人呢？从“无”到“有”就达到了“三”这种认识，自“有”到“有”也是如此！没有别的办法了，这是因为根据是非的认识办法而来的（因是已）。对于真正的“名”，要注意“可名之名”即命名言说的名都不是“恒常的名”。这强调了“名”（语言之一种）的局限性。对于“常无”（真正的无、命名的无），我们要注意其玄妙性，即我们命名“无”是天地的开始，这自身是非常玄妙的，不能以客观实在性来思维它。对于“常有”（真正的有、恒常的有），我们要注意它的“徼

8、”（收集、集置、显现）性。这个“有”不能理解为“有者”、“存在者”。老子《道德经》第五十二章写道：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”足见“常有”之“有”超出具体“有者”的普遍意义。　　关于“无”和“有”的问题，老子又进一步写道：“此两者同，出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是说，命名的“无”和