卢梭的历史－共同体－心灵机制研究

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1、卢梭的历史－共同体－心灵机制研究在卢梭的人类历史图景中,人类由一种独立、孤独而悠闲的非社会存在(直接存在)转变为一种相互依赖、拥有理性(logos/reflection/i-magination)与财产的社会存在(相对存在),由一种非劳动存在转变为一种劳动存在.在这个转变中,人的灵魂机制经历了自爱-良心-邪恶三个环节,而在政治-社会机制上则体现为有法律无政府-法律之下的政府-无法律无政府三个环节.这意味着卢梭的人类历史-共同体-灵魂是一个整体.而卢梭思想的根本目标是培育社会中的自然人,建构真正意义上的

2、共同体,复兴与重构人类的青春时代.这种目标介由完善政治-社会制度(共同体)-自由教育来实现.前者为人之本质(自由意志)的实现提供政治生活空间,后者为进入完善政治共同体提供灵魂根据.　　但在这个过程中,卢梭遭遇了个体自由与共同体之间的张力,公意与私意的对抗.这是卢梭思想的核心与困境所在.但它同时告诉人们,要彻底改变并提升人性,完成人之为人的历史,培育人由自然存在向共通存在(政治存在)的转变仍然是当今人类面临的重大实践问题.　　一、共同体与政治社会的前提　　在《论人类不平等的起源与基础》的结束处,卢梭向人

3、们展示了现代社会的生存状况.在人类历史的第三个阶段中,整个世界的存在以自我为标准,它离人的自然状态最远,这意味着它离自然人性之善也最远.这个阶段的人性已完全堕落,变得邪恶了.这个阶段的冲突体现为特殊利益与共同利益的极端对立.　　在卢梭看来,政治-社会机制与个人心灵机制的不一致性甚至对抗往往使人异化:心灵自我疏离,社会不过是失去本真性的人和人为欲望的集合体,而这样的人和情欲是被创造出来的关系的产物,它们并没有真正的自然基础,自然人过着自己孤独而幸福的生活,社会人则终日凄凄惶惶,只能生活在他人的意见之中.

4、社会人不能得出或建构生存意义的真理,而只能从他人的判断中获取.所以社会人无法保持一种本真性,而只有自欺欺人的外表,缺乏道德的荣誉,缺乏智慧的理性,缺乏幸福的快乐[1]147-148.　　在此基础上,卢梭呼唤一种克服心灵异化及阻挡社会之恶的社会政治制度,召唤一种完善政制(perfectregime)的来临,以摆脱前政治的方式(强者原则、先占原则、意识形态原则)来建构人类社会.必须要找到一种结合权利与利益,正义与功利的政治-社会机制.但完善政制的建构需要特定的前提,它必定涉及共同体成员的财产、德性或自由.

5、尽管参与者都有理性,能够为签订社会契约做出自主选择,但这种选择的具体内涵缺乏同一性,因为作为自我意识的个人的欲望并不具备同一性.卢梭的真实意图是什么呢?卢梭力图在实现个人欲望(私意)的同时避免与整体利益的冲突[2]3.　　为实现这一目标就必须为人们的需要找到一种结合方式,令其以全部力量来保护结合者的人身与财富,而与全体相联合的结合者在结合过程中并非服从外在意志,而是服从自我意志.社会结合的核心在于:每个结合者及其自身的一切权利全部都转让给整个共同体[2]19.通过这种结合而非聚集,政治-社会改变人之天

6、性,使之成为一种相对存在,使其在考虑自己的同时考虑他人,将我转移到共同体中去.自己因此不再是一个独立的人而只是共同体的一部分[3]10.　　卢梭的社会契约具有两个目标:理论上探讨正当之法的本质,实践上限制行政(magistrate)的权力,使其不得侵蚀主权,避免日内瓦式寡头政治[4]500-501.在《社会契约论》初稿里,卢梭将utilitémune(共益)而不是将契约或公意作为公民社会的基础[5]161.根据PatrickRiley的考察,卢梭反对公意概念部分地是由于狄德罗在《百科全书

7、》的自然权利中使用了它,在那篇文章中,狄德罗讨论了整个人类社会的公意,当他们在激情沉默(马勒布朗士语)中征询理性时,所有人都能自然地发现这种公意.卢梭的公意则更为特殊:斯巴达的公意、罗马的公意、日内瓦的公意等.公意本来是一个神学观念,指上帝在决定谁得救谁下地狱所运用的意志.最后在帕斯卡手里转变成一个社会问题[6]106、244.卢梭意图建构的政治-社会的根本目标是权利社会,在政治-社会基础的判断上,他分享了霍布斯的前提:自我保存.但与霍布斯不同,卢梭拒绝将统治权利建立在人与人不平等的基础上,而是建立在

8、同意基础上.权利社会就是共同体社会.共同体创制同时就是人民成为人民的过程[2]17.在这个创制过程中,自然人向社会人转化(用马克思的话说就是人的社会化)也就是真正共同生活得以可能,义务的呼声代替了生理冲动,权利代替了嗜欲,此前只关怀一己的人类才发现自己不得不按照另外的原则行事,并且在听从自己的欲望之前,先要请教自己的理性[2]25.　　我们试图对共同体的生成做出哲学式解释:共通生活是否可能?如何可能?实现其可能性的基础何在,在这个过程中究竟发生了什么?人