马克思的人权理论及其启示

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1、马克思的人权理论及其启示【内容提要】马克思通过对人权的产生、人的二重性、人权与公民权的分离、目的与手段的颠倒以及人权与人类解放的关系等方面的分析，提出了人权是普遍形式与特殊内容的统一、国家是人权得以实现的根本保障、人类的彻底解放是实现普遍人权的根本途径等理论。马克思的人权理论对推动我国人权事业的发展进步具有重要的现实指导意义。【关键词】马克思/人权/人权进步/人类解放【正文】1991年国务院新闻办公室发表的《中国人权状况》（又称“中国人权白皮书”）的开篇写道：“享有充分的人权，是长期以来人类追求的理想”。人权已经成为当今世界的普遍要求，成

2、为一个被广泛使用的概念。但是，由于各国经济发展水平不同，社会政治制度不同，道德伦理、历史文化传统不同，对人权也就有着不同的理解。今天，重温马克思的人权理论，对于我们正确地理解人权、追求人权、发展人权、实现人权，有着重要的现实意义。一马克思人权理论的提出，是建立在对资本主义生产方式的分析和对资产阶级人权思想、人权制度批判的基础之上的。资本主义生产方式法律地位的确立，是通过资产阶级革命完成的，人权则是资产阶级革命的旗帜。马克思在《资本论》中对资本主义生产方式作了十分详尽的考察，进而也对近代人权观念的产生、性质及其实然形态的出现作了精辟的论述。

3、在资本主义的生产方式特别是商品经济中，形式上存在着某种普遍利益。马克思指出，社会分工以及个人及其需要的自然差异使交换成为必要，比如说，个人B用商品b为个人A的需要服务，个人A用商品a为个人B的需要服务。在这儿：每个人为另一个人服务，目的是为自己服务；每一个人都把另一个人当作自己的手段而互相利用。“因此，双方都知道，共同利益恰恰只存在于双方、多方以及存在于各方的独立之中，共同利益就是自私利益的交换，一般利益就是各种自私利益的一般性。”[1](P197)利益的共同性决定了利益要求或主张的某种共同性。资本主义生产方式下的这种共同要求就是交换者的

4、资格平等、选择自由及人身自由。因而，交换的双方，即资本所有者和劳动力所有者在法律上具有平等的地位，这样一来，“流通中发展起来的交换价值过程，不但尊重自由和平等，而且自由和平等是它的产物；它是自由和平等的现实基础”[2](P477)。而实现“自由和平等”的这种要求和权利即是资产阶级所提倡的“人权”。在封建社会末期，资产阶级要取得“自由和平等”，争得自己的政治统治，它就必须标榜自己不是某一特殊的阶级的代表，而是整个受苦人类的代表，进而在自己的旗帜上写上人权，于是就造成了一种假象，仿佛这个少数是代表全体人民的。由此，资产阶级的要求和权利也就成为

5、“社会本身的权利和要求，它真正是社会理性和社会的心脏”，故其“被看作和被认为是社会的普遍代表”[3](P12)。近代西方人文学者根据社会发展的要求，出于对封建宗教的批判和建立资本主义政治、经济制度的需要，在自希腊罗马以来思想和制度的温床上，提出并阐述了人权这一概念。这就是近代人权要求或应然意义上人权概念的由来。不仅如此，按照近代人文学者虚拟的从自然法到实在法的逻辑必然，借助资产阶级革命的力量，人权还第一次在法律制度上得到较为广泛、较为深刻的体现，如美国1776年的《独立宣言》、法国1789年的《人权和公民权宣言》（即《人权宣言》），于是便

6、有了实然意义上的人权概念，即关于人权的法律规则。马克思认为，人权和一切权利一样，不是与生俱来的，而总是受到一定的社会经济、政治、文化等各种因素的制约，总是历史的和相对的。在《哥达纲领批判》中，马克思指出：“权利永远不能超出社会的经济结构以及由经济结构所制约的社会的文化发展。”[4](P12)针对资产阶级人文学者的所谓“天赋人权”，马克思借黑格尔的话说，人权不是天赋的，它是历史的产物。同时，人权不是抽象的，而是具体的、有阶级内容的。人权是人们在现实社会中的利益的反映，但它并不是人们现实利益的直接反映，而是现实社会中不同阶级的人将自己的利益要

7、求普遍化的产物。因而，人权在形式上表现为整个人类的普遍理想，是“权的最一般的形式”，但在内容上却反映着一定时代人们的利益要求及其相互关系。人权的这种普遍形式与特殊内容的统一，决定了人权在不同的时代、不同的社会、不同的民族、不同的阶级有着不同的要求，而资本主义社会人权的普遍形式却掩盖了不同利益要求之间的差别。二马克思通过对资产阶级国家里人的二重性问题的分析，揭示了资产阶级人权的局限性，在资本主义国家里，不存在普遍的人权，资产阶级所实现和保障的只能是资产阶级一个阶级的人权。政治解放即资产阶级革命，一方面把人变成市民社会的成员，变成利己的、独立

8、的个人，另一方面把人变成公民，变成法人。在资本主义社会中，一方面，人作为公民而存在，参与国家生活；另一方面，人又作为市民社会的一分子，作为“私人”而存在，在各自的私人领域内活动。而资产阶级通过