浅析何晏的 道论 无名论 的玄学思想的论文

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1、浅析何晏的道论无名论的玄学思想的论文　摘要：何晏的玄学思想主要从他的两篇充满浓厚玄学思辨色彩的著作《道论》、《无名论》中体现出来。《道论》主要论述了“道”所具有的特性，《无名论》论述的则是圣人体道。　　关键词：《道论》《无名论》玄学　　　　何晏的玄学思想主要从他的两篇充满浓厚玄学思辨色彩的著作《道论》、《无名论》中体现出来。《道论》主要论述了“道”所具有的特性，《无名论》论述的则是圣人体道。《道论》云：中国论文联盟　　有之为有，恃无以生；事而为事，由无以成。夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭音响而出气物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以

2、之方，规以之圆。圆方得形而此无形，白黑得名而此无名也。[1]　　这段话意思是说，天地万物之所以能够成为“有”，依赖于“无”而生存；人间之事之所以能够成为事，凭借着“无”而成功。说起这个“无”，没有言语可以描述，没有名称可以称呼，视之而无形象，听之而无音声。也正因如此，所以它才能显出音响而引出器物，包含形神而彰明光彩。黑依赖它而成为黑，白依赖于它而成为白，方依赖于它而成为方，圆依赖于它而成为圆。它使方圆成形而己无形，它使白黑得名而己无名。　　何晏在《道论》中首句即点明了“无”与“有”之间的关系。“有”之所以能为“有”，是依侍着“无”而生的；而“事”之所以能成“事”，则也是靠着“无

3、”来完成的。他的这个说法显然来自老子。《老子》第一章云：“无，名天地之始；有，名万物之母”；第四十章：“天下万物生于有，有生于无”，都在说明这个道理。.不过这里的“有”并非指万物，而是指道的“有”性。而何晏的学说中，强调的是“无”，何晏将“无形”、“无名”之道视为万物存在的本体和根据，认为“圆方”、“白黑”之所以能完美地存在，是因为主宰它们的道具有“无形”、“无名”的特性才导致的。在道的“有”性上并未深究。因此何晏的哲学常被称为“贵无论”。何晏主张“天地万物皆以无为本。无也者，开物成务，无往不存者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。故无之为用，无爵而贵矣

4、”(《晋书·王衍传》综述何晏、王弼之玄学思想)。“无”为万物之本源，又潜藏于万物，还是万物赖以生存的依据。何晏的“无”并不是纯粹的“无”，而是万物之“有”内在的东西。他指出：“于有所有之中，当与无所有相从。”（《无名论》）用今天的话表达，“有所有”是个别，“无所有”是一般，一般寓于个别之中。所以在何晏的《道论》中，“有”仅指具体有名有形之事物。　　而且何晏还认为，道是无法命名的，也没有具体形状、声音的。而关于道的无声无形，《老子》四十一章所云“大音希声，大象无形”，即是在阐述道的无形无声；关于无名观念，也是来自于老子，《老子》第一章：“道可道，非常道：名可名，非常名”，及第二十

5、五章：“有物混成，先天地生。……吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”就是说明道的“无名”即不可言说性，所以何晏认为“道之而无语，名之而无名”。从上述分析可见何晏学说与老子学说的密切关系，何晏受老学的影响之深。　　根据王晓毅的考证，《道论》约于正始五年(244)间写成。他以为《道论》和《无为论》应是属于何晏后期作品；而能反映何晏前期思想的，唯有《无名论》。也就是王晓毅认为《无名论》和《道论》应是两篇不同的东西。[2]　　《无名论》云：　　为民所誉，则有名者也；无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可

6、誉可名者，岂同用哉！　　在这段话中，何晏认为一般事物都是可用名号称呼的，如同耳目可见可闻之树、人、声音，都是可以给予一个相对应的名号的。不过有一种事物是无法给予相应的名号的，即圣人之名、圣人之誉。而圣人之无名无誉，亦可以算是另一种有名有誉，不过这种有名有誉，完全不同于一般事物的有名有誉。《无名论》的这段话，与《老子》第一章的“道可道，非常道；名可名，非常名”及二十五章的“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”观念相通。老子认为“道”是万物之根源，是无形无状，无法具体言说的。如果可以具体言说的道，便不是真的道。如王弼在《老子注·第一章》说：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。

7、故不可道，不可名也。”但若不为之命名，便难以指陈，于是勉强将它命名为“道”。在王弼《老子注·二十五章》：“名以定形。混成无形，不可得而定，故曰‘不知其名’也。字之曰道夫名以定形，字以称可。言道取于无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。”都是在说明“道”只是一个权宜而用的名词，并不能说明道的全部意涵。同样的，何晏也遵循老子之说，认为圣人体道而表现出的境界，是同样无法名之誉之的。若勉强名之誉之，也与具体事物的名之誉之大大不同。　　《无名论》接着说：　　此比于无所有，故皆有所有矣。而于有所有之