论《声无哀乐论》的形式美音乐观

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1、论《声无哀乐论》的形式美音乐观  魏晋时期著名的文学家和哲学家嵇康的《声无哀乐论》中独特的音乐思想一直得到后人的广泛关注,下面是小编搜集的一篇相关论文范文,欢迎阅读参考。  摘要:《声无哀乐论》认为音乐与创作者的情感无关,并否定音乐的政治教化功能,却对音乐形式表现出高度的关注,不少学者批评这种观念带有形式主义的倾向。但事实上,《声无哀乐论》包含着审美的普遍性、审美的纯粹性等深刻思想,体现出高度自觉的审美意识。《声无哀乐论》的形式美音乐观并非重形式轻内容的形式主义,而是魏晋玄学与美学思想的集中反映。  关键词:《声无哀乐论

2、》;形式主义;审美自觉  我国魏晋时期著名的文学家和哲学家嵇康的《声无哀乐论》(以下简称《声论》)被称为师心独见的千古奇文,它独特的音乐思想一直得到后人的广泛关注。鲁迅曾以此文作为魏晋为艺术而艺术文艺思想的典型代表;蔡仲德亦用中国最具自律论色彩的论著[1]382来评价它的地位。关于《声论》的思想背景、音乐观念等问题已多有研究,但对于其中体现的否定音乐抒情与教化功能,推崇音乐审美形式的观点,学界还是有不少批评的声音。如侯外庐在《中国思想通史》中认为声无哀乐的观点是心声二物论诡辩思想[2];杨荫浏的《中国古代音乐史稿》则批评

3、其推崇音乐形式的观念为一方面是客观唯心主义的,另一方面又是形式主义的[3];而王誉声则有一言以蔽之,《声无哀乐论》是偏激之论[4]的总体评价。但笔者认为,嵇康声无哀乐的思想和重视音乐形式的观念不能简单地用重形式、轻内容的形式主义来概括,相反的倒是此文中蕴含了深刻的美学思想。  一、音乐与个人化情感无关,它反映和的普遍审美属性  把音乐与情感分开是《声论》最受争议的思想。蔡仲德认为:回避了音乐是人的精神创造这一事实,将音乐与自然之声混同,这是《声无哀乐论》在理论上的致命缺陷。[1]352更有学者将嵇康的思想另解为音声自当有

4、哀乐[4]。然而从音声之作,其犹臭味在于天地之间,其体自若而无变也,岂以爱憎易操,哀乐改度哉[5]197的观点来看,此文的确是反对将音乐与情感直接挂钩,而仔细分析后会发现,嵇康对音乐中的情感并非只是简单的全盘否定。  首先,嵇康否定的是音乐与具体的、个人化的情绪波动之间的关系。《声论》中的秦客认为八方异俗,歌哭万殊,心动于中而声出于心[5]200,就是说听者可以借音乐洞察人的心灵世界;而主人则反驳说千变百态,使各发一咏之歌,同启数弹之微,则锺子之徒各审其情矣[5]207,人随时都有各种情感表现出来,与之相比鉴赏者能理解的

5、音乐种类要少得多,情与乐不可能是一对一的关系;再者所谓心不系于所言,言或不足以证心也,人倏忽即逝的情感变化不一定能表现在语言行动上,又怎能准确地表现在音乐中呢?因此《声论》认为至夫哀乐,自以事会先遘于心,但因和声以自显发[5]204,哀乐之情不在声中而在人心中,就像酒本身不包含情感但可以激发饮者的悲喜一样,音乐只起到诱发情感的作用,因此说它与个人哀乐的产生无关。  其次,音乐的感人之处在于它体现了和谐的普遍情感。嵇康并非认为音乐与情感毫无关系,《声论》中有乐之为体,以心为主[5]223的原话,嵇康的《琴赋》也认为导养神气

6、,宣和情志,莫近于音声也[5]83。但音乐一方面有打动人心的力量,另一方面却与个人情感无关,这种矛盾又如何解释呢?《声论》提到:声音和比,感人之最深者也。劳者歌其事,乐者舞其功。以有主之哀心,因乎无象之和声而后发[5]198。原来音乐的感染力也来自情感抒发,但却是劳者的辛酸和乐者的欢欣,是超越个人化的情感,这种普遍化的感情体现为音乐和的性质,起到了打动人心的效果。而这种普遍感染力又是如何起作用的呢?《声论》说声音虽有猛静,猛静各有一和,声音以平和为体,而感物无常;心志以所俟为主,应感而发[5]217。音调有快慢之分,但都

7、体现出和谐、完善的美感,这种美的形式与个人心中的悲喜产生同构呼应,才形成共鸣的感人力量。因此音乐是以一般性的和引发了个体的情,体现了一种普遍存在的审美效果。  嵇康这一奇论来自他的玄学思想,与当时通行的礼乐文化形成鲜明对比。儒家音乐观认为音乐是个人心灵的产物,《毛诗序》有情发于声,声成文谓之音的认识;《礼记・乐记》亦有凡音之起,由人心生的总结。但在音乐起源问题上玄学家却得出完全不同的结论:阮籍《乐论》指出夫乐者,天地之体万物之性也[6];王弼则认为物之所以生,必生乎无形,为象也则无形,为音也则希声[7]19

8、5。在玄学家看来,音乐的起源不在人心而在天地之道。《声论》秉承这一观点,认为天地合德,万物资生。五行以成,发为五音[5]197,音乐和自然万物一样都是道的派生物,所以一方面它自在自为,不受人为力量的干扰;另一方面它的性质由道所决定,所以最好的音乐最能以希声的形式反映道之虚无及和谐的本质。  玄学也不否认情感的作用,王

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