中国文化传统与中国教育学

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1、中国文化传统与中国教育学摘　要：中国传统文化博大、厚实、充满智慧，同时也承载着因袭的重负，具有与其他类型文化迥异的多种特征，本文主要谈谈中国传统文化的一个特征——重伦理道德，并进一步谈谈中国教育学的尚德传统。关键词：传统文化　教育学　尚德所谓文化传统，是指一种文化在发展过程中逐渐形成和完善的思维方式、价值观念、道德风尚、审美趣味等一整套社会意识、社会心理及行为习惯。这既是一种具有稳定结构的文化模式，需要经过长期的历史积淀而逐渐形成，并使得全民族大多数人在潜移默化中接受、认同和传承，又是一种不断变异、进化的

2、动态系统，构成它的各种要素都会在传承中有所扬弃、转化和更新。一、中国文化中重伦理道德的传统1、中国伦理道德思想的发展中华民族重德性，古人认为：人的一生所应追求的理想人格，也就是能够坚持和履行以“仁义”为核心的伦理理想的君子。中国传统文化的重要特征之一，就是以德性修养为安身立命之本。在中国传统的安身立命观念中，最注重的是个人的自我德性修养。早在西周时期，统治者就提出“以德配天”、“敬德保民”的思想，这为中国古代伦理思想的产生奠定了基础。春秋战国时期，百家争鸣，当时的一些最主要的学派几乎都提出了各自的伦理道德

3、学说，儒家以“仁”为最高道德准则，法家以“礼”为最高道德准则，墨家以“义”为最高道德准则，道家以“道”为最高道德准则。而儒家的伦理道德理论，其影响最为深远。儒家创始人孔子创立了儒家以仁学为核心的伦理道德思想体系，孔子要求志士仁人在德性修养方面达到仁、智、勇的“三达德”境界。一旦一个人达到了这一德性修养的境界，就能做到“知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语·子罕》）。孔子自己的人生就是孜孜追求这一德性的一生。孔子提出仁的内涵是“仁者，爱人”（《论语·颜渊》），仁的基本原则是“已欲立而立人，己欲达而达

4、人”（《论语·颜渊》），继孔子之后，战国时期的孟子进一步发展了儒家的仁学思想，提出了仁、义、礼、智这些道德对于人的必要性，论述了“尽心知性”、“寡欲”、“养浩然之气”等的修养功夫，使孔子的仁学思想更趋完善。汉代，董仲舒提出了“独尊儒术”，倡导以儒家仁义道德来教化天下，注重德性修养，重视道德教化。他把仁、义、礼、智、信列为“五常之道”，把它与“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的“三纲”一起，作为封建道德的核心内容，由此形成的“三纲五常”成为了中国古代社会处理人与人之间关系的最基本道德原则和规范。到了宋代，朱熹

5、发挥了德性修养理论，他把《礼记》中的一篇《大学》单独拿出来，列为“四书”之首，强调其中的自我修养的八个步骤：诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。其中，修身是中心环节，是立身之道，是立国之道，这种德性修养的传统在历史上造就了无数个像范仲淹那样的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的志士仁人，他们身上所体现的崇高德性已成为我们民族的道德理想追求。2、理想人格思想所谓理想人格，是指为人们崇奉、取法的人格，表现为一种文化精神或价值取向。自先秦时代起，几乎各学派都提出了自己关于理想人格的学说，儒家推崇内

6、圣外王的仁德人格，法家推崇贵法重势的智术人格，墨家推崇人己两利的兼爱人格，道家推崇淡泊无为的顺天人格。儒家推崇的仁德人格，是中国古代理想人格思想的主流。仁德人格的核心是“仁”，即“忠恕之道”，“忠”指“已欲立而立人，己欲达而达人”，“恕”指“己所不欲，勿施与人”。“仁”在伦理意义上是处理人与人之间关系的准则，对内，它是从人内心发出的谦虚温和的情感意识，对外，它以一种恻隐至善之情去影响和感化别人。儒家把品德高尚，有道德觉悟的人称为“君子”，君子坚持仁道，严以律己，宽以待人，胸怀坦荡，谦虚和乐，自强不息。君子

7、仁德人格的最高理想是“圣人”。圣人除了内在心性修养达到高峰之外，还要求外在事功上有相当大的成就，也就是内圣与外王的高度统一。圣人的修养并非只有帝王才能达到，“人皆可以为尧舜”，按照“诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”的道德路径，每个人都可以成为圣人。仁德人格强调忠、孝、信、义等道德规范，推崇慈、智、勇、刚、毅、勤等行为方式，提倡“内省”、“慎独”、“诚正”等道德修养功夫，凸现了理想人格中德性因素的崇高性。儒家崇尚的理想人格有明显的道德至上的特点，把道德看成是人生活的最高层次，人生的目的便是

8、在“内圣外王”的进修中挺立自己的道德人格。二、中国教育学的“尚德”伦理道德是社会生活秩序和自我人生规范的自觉理性约定，是中国传统文化的一个重要成分，在这一伦理型文化的规范和影响下，中国的教育学有了“尚德”的传统。中国教育学的基本价值取向是伦理的，渗透在教育学活动的各个方面。1、在教育目的方面古代的教育目的主要是，要培养贤人、士、君子、圣人等有高尚人格的人，孔子的“君子”、孟子的“大丈夫”即为此。历代教育家都将人格培养置于教育的