“为己之学”与“反己之学”

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1、“为己之学”与“反己之学”内容提要：本文对孔子的“为己之学”与思孟学派的“反己之学”进行了比较研究，认为前者是一种追求独立人格，提升道德境界的现实践履，而后者则是一种以天命观为前提、以性善论为基础的人学提升，具有宗教的超越性。“反己之学”在理论的形成过程中深刻地受到了道家思想的启迪，《管子》四篇，特别是《内业》的影响尤其巨大。关键词：为己之学；反己之学；孔子；宋钘；思孟学派《论语·宪问》曰：“古人之学为己，今人之学为人。”《论语注疏》曰：“古人之学，则履而行之，是为己也。今人之学，空能为人言说之，己不能行，是为人也。范晔云

2、：‘为人者冯誉以显物，为己者因心以会道也。’”其意为，古人学习修养的目的是做人，是为了道德的切身践履，修心正形，全身心地去体会仁义礼智信圣的德性；而今人学习、修养的目的则是为了卖弄学问，沽名钓誉，给别人看的。与此相关而有别，在郭店楚简中，又出现了许多“反己”之学的说法。“故君子敦于反己。”（《穷达以时》第15简）“闻道反己，修身者也。”（《性自命出》第56简）“求之于己为恒。”（《成之闻之》第1简）“君子求诸己也深。”（《成之闻之》第10简）“反诸己而可以知人。”（《成之闻之》第19、20简）“慎求于己，而可以至顺天常矣。

3、”（《成之闻之》第38简）如果以先秦儒家整个的哲学框架作为背景，笔者以为，孔子的“为己之学”与郭店楚简的“反己之学”都是儒家人学的出发点，但是，虽然二者同属于一个理路上的概念，可一字之差，却显示了理论的指向区别：前者重实践，重道德的生活践履，后者不能说不重实践，但它突出的是内心性情的反躬求索，它依据的是天命论，在理论上有重大的飞跃。这两个概念的变化，反映了从孔子之“为”己，到思孟之“反”己的发展，是一种哲学的纯化过程。探讨这种纯化的过程，对我们认识先秦儒家哲学的理论来源，孔子与思孟的联系与区别，特别是思孟学派的哲学本质是大

4、有帮助的。一孔子曰：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”又曰：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”（《里仁》）把“仁”置于思想的中心地位来构建哲学的框架，并且提出了“慎终、追远”（《学而》）的天命思想，主张“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）其精神生活之重要、内心世界之丰富，是不言而喻的。也就是说，孔子十分注重人的内心世界的追求，把精神的高尚、充实看得比什么都重要，这是本文立论的一个基本前提。在其“为己之学”中，他主要强调的是现实生活中的道德践履，目的是为了做一个自我提升、自我修养、具有独立人格的、“会道

5、”的人。对此《荀子·劝学篇》的解释最为透彻：“君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，蠕而动，一可以为法则。小人之学，入乎耳，出乎口，口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”道出了孔子“为己之学”的本质。虽然孔子也强调“内自省”（《里仁》有“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”）但是，从《论语》的整个哲学结构来看，孔子始终是脚踏实地，在现实生活中树立自己的道德理念的。“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）很明显，这是一条基于实践，并不游离于现

6、实生活之外的求贤、求圣的人生路径。它强调“心”之所“欲”，但落脚在现实生活和社会规范的“不逾矩”之上，人生的每一步前进，都是随着现实时空的推移而发生变化的。这种学问的指向，被李泽厚称为“实践理性”。这种理性精神“不是用某种神秘的热狂而是用冷静的、现实的合理的态度来解说和对待事物和传统；不是禁欲或纵欲式的扼杀或放任情感欲望，而是用理智来引导、满足、节制情欲；不是对人对己的虚无主义或利己主义，而是在人道和人格的追求中取得某种均衡。”[1]孔子云：“巧言令色，鲜矣仁！”（《学而》）又云：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而

7、亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又云：“君子欲讷于言，而敏于行。”（《里仁》）又云：“听其言而观其行。”（《公冶长》）又云：“君子耻其言而过其行。”（《宪问》）又云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”（《里仁》）又云：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》）又云：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）诸如此类，连篇累牍，强调的不是言论，不是思辩，而是道德践履的行动本身。但是，“反己之学”从一开始就是建立在天命论的基础之上的，它的源头，似乎应该追溯到《尚书》的传统之

8、中去。《尚书·汤诰》曰：“惟皇上帝降衷于民。”“衷”，善也。《尚书正义》诠释道：“天生烝民，与之五常之性，使有仁义礼智信，是天降善于下民也。”人之善性，是上帝赋予人的与生俱来的禀性，因此，每一个人都应该“惟新厥德，终始惟一，时乃日新。”“德无常师，主善为师；善无常主，协于克一。”（《尚书·咸有一德》）“