儒家文化发生的双重机制——以先秦儒家为中心的分析.doc

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1、儒家文化发生的双重机制一一以先秦儒家为中心的分析［摘要］在文化发生问题上，先秦儒家旗帜鲜明地坚持了圣人在文化中的本源地位。文化是人的内在性与外在性的统一，因而圣人的文化创造也必需坚持心理发生与社会发生的统一。先秦儒家更多地把文化的基础直接诉诸于人的心理因素，把文化看成是人心的内在要求，从“仁心”、人情上去寻找文化发生的内在依据，为文化的发生带来了人性化的色彩。如果说“仁心”、人情构成了先秦儒家文化发生的心理机制，那么“养欲求治”、“圣王合一”和追求“不朽”则是其文化发生的社会机制。［关键词］先秦儒

2、家文化发生心理机制社会机制文化是一个民族历史地凝结而成的生活方式。文化即人化，自从有了人类，文化便产生了，因而，揭示文化的发生机制实质上就是探究人的生成问题。然而，追问文化的发生不仅仅局限于对文化历史起点的考察，它也包含对文化逻辑起点的探寻。通过历史的追溯，我们一步步逼近文化的源头，试图从纷繁复杂的文化现象中找出其内在的本质的联系，并揭示出文化发生的逻辑起点和逻辑结构。这是任何文化哲学必须面对的首要任务。在西方文化哲学的经典文献中，涉及到文化发生或文化起源问题，我们可以看到神创说、自然发生说或模仿

3、自然说、人类需要说或人类自身匮乏说、人类本质说或人类本性说等多种假说［①］，相比较而言，先秦儒家对这一问题的解答为我们提供了一个更为开阔的视野。一、仁心人情：文化发生的心理机制在文化发生问题上，先秦儒家主张“观象制器”说和“制礼作乐”说，这两种学说都旗帜鲜明地坚持了人在文化中的本源地位，突出了圣人在文化创造中的主体作用。先秦儒家认为，在制“器”、制“礼”和作“乐”的过程中，“象”是圣人文化创制的“理想型式”，“象”是一切文化创造的原型。在物质文化上，他们提出了“观象制器”说；在制度文化上，礼乐文化

4、制度的发生皆取法于“象”；在精神文化领域，圣人“立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言”以完成精神文化的创造，儒家“六经”都是“象”的意义的经典体现。［②］圣人为什么能“观象制器”、“制礼作乐”，成为文化发生的主体呢？对这一问题的内在探求我们便得出了先秦儒家文化发生的心理机制。先秦儒家把文化的基础直接诉诸于人的心理因素，把文化看成是人心的内在要求，从仁心、人情上去寻找文化发生的内在依据，为文化的发生带来了人性化的色彩。尽管“仁”在先秦儒家思想体系中涵义十分广泛，但作为心理情感的“仁”是其最原始的涵

5、义。先秦儒家把“仁”作为“礼”文化发生的内在心理机制，在文化发生问题上提出了别具一格的“仁心说”。《论语》中，孔子对“仁”的界说主要有以下几条：樊迟问仁。子曰：“爱人。”颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”仲弓问仁。子曰：“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”“仁”便是把爱施与他人，仁便是没有任何私心，敬心持己，恕以及物，自己不想要的也不要施与别人。“仁”是人内心的情感，所以孔子说“为仁由己”，并断言“我欲仁，斯仁至矣。”孟子干脆把仁规定为“人心

6、”［③］和“恻隐之心”［④］，荀子也有“以仁心说”和“仁，爱也”之论。“仁”这种心理的美好情感推之于外便表现为一种美好的德性，一个始终保持仁心仁德的人便是儒家理想的“仁者”，他们的人生迗到了“仁”的精神境界。把“仁”推之于社会则是“天下归仁”的理想社会。相对于礼文化而言，这种心理的情感的“仁”是基础性的，是根本的，“仁”是“礼”产生的心理基础。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”无论是老百姓还是统治者，如果他不仁，即缺乏仁爱之心，必然会丧失良知，道德堕落，往往会带来礼乐文化的失落，甚至

7、导致“礼崩乐坏”的社会后果。后世儒者也基本上遵循了这一认知传统。子思认为：“仁者，人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”礼作为一种等级制度，它直接建立在亲亲尊尊的心理情感基础之上，礼是仁义的产物。《郭店楚墓竹简》和《孟子》也有类似的表述：仁义，礼所由生也，四行之所和也。［⑤］君子所性，仁义礼智根于心。礼之实，仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也节文斯二者是也。孔子、子思、孟子都有非常强调“仁”的重要性，主张由“仁”及“礼”，先“仁”后“礼”，即从个人的内在心理情感与内在

8、道德情感出发，推己及人，并把它扩到社会，这便是“礼”的制度文化的诞生。荀子虽然强调“隆礼重法”，在“仁”“礼”发生的先后问题上，他还是坚持了儒学传统的立场，主张“礼以顺人心为本”，“先仁而后礼，天施然也”，只是荀子没有象对“礼”那样用心地展开论述。基本承接并反映了先秦儒学思想的《礼记》则明确地提出了仁生义、义生礼的发生过程，“男女有别，然后父子亲；父子亲，然后义生；义生，然后礼作；礼作，然后万物安。”亲亲为仁，由仁生义［⑥］，由义生礼，然后万物各得其序，各得其所，这与老子批判的“失