从“浑沌”之象看庄子的“道之无”

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1、从“浑沌”之象看庄子的“道之无”摘要：“浑沌”是庄子对神话原型的改造的神奇意象，庄子用其寓言来呈现自己“道”的原始状态即是“无”，并认为”浑沌”状态是真与美的统一，也只有去除物累，用“无为”消除“有为”才能回归本真，达到无内无外的虚空境界。关键词：浑沌意象无为《庄子》一书中运用了众多的寓言来阐述庄子的为道思想，《庄子·天下》中自称其创作方法是“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”，[1]884《史记》卷六十三则说庄子“著书十余万言，大抵率寓言也”，[2]可见，《庄子》主要是以寓言之言来表达思想的。在这诸多寓言中又分别由许多离奇的意象来建构，庄子便塑造了如鲲鹏、蜩

2、鸠、鸿蒙、浑沌等许多让人匪夷所思、过目难忘的意象。也正是这些蕴含着庄子深邃思想的意象才打造了《庄子》汪洋恣肆的格调、悠然而肆的超越意识和放达随顺的自然心态。其中“浑沌”的神话原型改造便是庄子所创造的最为接近“道”的意象。一、“浑沌”寓言的解构。在庄子的寓言中最为精彩的寓言之一便是“浑沌之死”的故事，这则寓言编织了被众人看做是庄周所谓的“素朴而天下无与之争美”的文学与人生之境界。其文出自《庄子·应帝王》：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌．倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窃，以视听食息，此独无有。’尝试凿之．日凿一

3、窃，七日而浑沌死。”[1]2287林纾在其《庄子浅说·应帝王》评价这则寓言的精妙时说：“以有凿无，想入非非，为通篇后殿，设想之奇无可伦比。”[3]追溯其神话渊源，最早记载“浑沌”的是文字表述始见于《山海经》，其中详细地描述了浑沌的外在模样并成为了庄子“浑沌”之象的原型。《山海经．西山经》云：“有神焉，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实为帝江也。”[4]随着人类思维历史的演进，“浑沌”逐渐走上了哲理化的道路，它被赋予更为丰富的内涵，由具象的神灵演变为一种抽象的蒙昧无序的初始状态。这是人类自拟的一种原初也是完整的状态，宇宙万物生于此，人类亦生于此

4、。《老子》第二十五章曰：“有物混成，先天地生．寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”[5]这是一种完美无缺的，整体的或所有事物混合为一的阶段，宇宙万物都将由这种状态渐次生成。这种浑沌状态将一切生命万物包孕其中，它是一切的初始根源和运行原则。人类生于浑沌的记载也很多。《淮南子·诠言训》曰：“稽古太初，人生于无”。[6]把人类的来历说得真切而明白。至《三五历纪》时，这一记载已经非常形象：“天地混沌如鸡子，盘古生其中。……”[7]人类的始祖盘古就直接生于混沌状态。庄子继承并改造了浑沌的神话原型，赋予“浑沌”之象更加深邃的内涵。袁珂认为庄子改造的“浑沌”寓言的

5、寓意是说浑沌之所为浑沌，就因为他无耳目口鼻，他才得以生存，若是出于好心，强要为之开窍，他就非死不可。寓凡事都须顺应自然，不可逆自然行事。[8]当然顺应就必须尊重事物的本性，符合客观规律，否则就会背“道”7而驰。“浑沌”寓言是作为庄子《应帝王》篇的终结，其含义隽永深味，目的是要告诉帝王统治天下不是靠智慧，而是要虚心若镜，无为而治，只有“立乎不测，游于无有”才能真正成为圣君。这也正是庄子全文贯穿的思想便是顺应自然，才能游刃有余，进而超越自身形体的局限，达到精神层面的物我合一，通往逍遥之道。二、“浑沌”之象的思想内涵。“浑沌”之象沿袭了神话原型中浑沌“无面目”的特征，又

6、在此特征之上注入了庄子的“法天贵真”的精华，庄子要表现的正是与自然为一才能得道，忘记外在的形体、功名、利益等一切束缚，虚一而静，才能游心。“浑沌”寓言中所提到倏与忽正是庄子持否定态度的“人为”，在许多篇章里都有讲到因为“人为”造成事物不在成为事物的本真状态，也就失去了本来的价值所在，因而直接导致了人与物之间和谐性完整性之毁坏。人类的有所作为残害了自然事物的本性。如《马蹄》篇云：“马，蹄可以践霜雪．毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆．此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：‘我善治马!’烧之、剔之、刻之、雒之，连之以羁，编之以皁栈，马之死者十二三矣。饥之，

7、渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭荚之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：‘我善治埴。’圆者中规，方者中矩。匠人曰：‘我善治木、’曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰‘伯乐善治马而陶、匠善治埴、木。’此亦治天下者之过也。”伯乐、陶、匠其实在庄子看来和倏与忽一样7都是人为破坏自然本性的罪魁祸首。人类的行为不但伤物之真性．更深深伤害了人之真性。《山木》中就云：“……见利而忘其真。庄周怵然曰：‘物固相累，二类相召也。’”这个寓言生动说明了人们为了眼中之利、心中之欲，而为物所累．失其性命之真的可悲现实。庄子便在《渔父》中谆谆地告

8、诫人们：“