自由与纯粹的表达论文

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1、自由与纯粹的表达论文..毕业内容摘要：“心源”这一概念，在中国古典文化中，是一个极其重要而又富有哲学内涵的范畴。对于中国古典绘画来说，“心源”就是“道”，就是“真”，就是“美”，就是“生命”。“心斋”“心性”“一切唯心造”等等命题足以佐证。本文通过对儒道释先哲关于心性的阐述作了一番深入的分析，追根溯源..毕业，旁征博引，力图把握中国古典绘画美学脉络根本所在——“中得心源”这一美学特征。关键词：意境心性禅意道“外师造化，中得心源”是唐代画家张关于画学的不朽名言。大家对“外师造化”的理解大概会一致，问题不大，也就是指观察自然，学习

2、自然，掌握其规律，从中吸取创作源泉，使作品更高更好真实地表现出自然景物。王履在《华山图序》的最后提炼了一个极其简明而又很丰富的公式：“吾师心，心师目，目师华山”。关键是第二句，何谓“中得心源”？对此众说纷纭，各抒己见。笔者认为理解这句话首先就要明白何者为“心”？什么是“心”？用王阳明的说法，“心”就是我的灵明，中国画主张写意，意者“心”音，写意画就是心画，我的灵明借笔墨以迹化之。“王宰十日画一山，五日画一水，能事不相促迫始肯留真迹”，八大山人则“攘臂搦管，狂呼大叫，洋洋洒洒数十幅立就，醒时欲求其片纸只字不可得，虽陈黄金百镒于前

3、不顾也。”而很多画家作画时，惮毁誉于前，惑金钱于后，计较得失，则画面失调，是画家心志因物累而失其本真澄明之性也，故画现衰、颓、俗、鄙之气。由此可见，先哲所谈的“心”并不是生理上的肉团心，而是我们的真心，它在佛学里有很多假名，也称一真法界、法身、大圆镜智、心性等，是中国文化的主旨所在。写意画的自由是佛学禅宗之大自由意义在绘画创作上的体现，一切以心的自由为源，是张所谓的：“外师造化，中得心源。”我们不妨先看看前辈画（论）家们的观点吧，北宋山水画四大家之一范宽，早年学五代的荆浩及北宋前辈李成，虽然有所得益，总认为“尚出其下”，便决意

4、到大自然中“对景造意”，强调“写山真骨”，终于自成一家。范宽以一句话总结他的领悟：“前人之法未尝不近取诸物，吾与其师于人者，未若师诸物也，吾与其师于物者，未若师诸心。”此语即如禅宗意，由此在写意画中认识到绘画的精神——在绘画中通过“心”来达到对物我精神交融的体现和超越，从而体现出绘画创作之自由与解放。“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。”（《大珠禅师语录》）文人画的理论提出者苏轼和总结者董其昌对“心”的理解也是受禅学影响的，苏轼在评论孙位时说：“唐广明中，处士孙位始出新意，画奔湍巨浪，与山石曲折，随物赋形，尽水之变，号称

5、神逸。”随物赋形，是道禅哲学的一个重要思想。随物赋形，其实是随心赋形，随物赋形是自然而然的境界，是一丝不沾、赤裸裸、净洒洒的境界。苏轼在这里取于禅宗的“无念”哲学，而自成一种空灵澄澈的“空”的美学境界。苏轼于此推崇“空”的境界，“静故了群动，空故纳万境。”（《送参寥师》）在佛学看来，执实相（有）固然是难以入道，而执空相（无）亦属偏见也不能入道。心经所说“色即是空”，在破其实相（有）。“空即是色”则意在破其空相（无）。而“有无俱遣，语默双亡”，可以参破“空中妙有”之法界。表现到画面上：笔墨色彩之所以是虚妄不实，是因为这一切只不过

6、是本真心性的表象，而表相变现流逝（无常），故“色即是空”，而反过来说，这每一片颜色，每一个形象，每一根线条莫不是本真心性所显现，若无这颜色和笔墨线条，又将何以显示其真心？所以“空即是色”。此否定之后的重新肯定，即色空圆融一体，所谓“平常心即道”。石涛形容艺术创作之自由：“此道见地透脱，只须放笔直扫，千岩万壑，纵目一览望之，若惊电奔云，屯屯自起。”（石涛《画语录》）“见地透脱”是心灵的自由，是体会万有之“本来面目”的自由，是艺术思想的自由与纯粹。艺术的精神是心空之后达到一种自在的境界，超越约束，打破执著，任运而运。“一画者，众有

7、之本，万象之根，见用于神，而藏于人”，而“山川人物之秀错，鸟兽草木之性情，池榭楼台之矩度，未能入其理，曲尽其态，终未得一画之洪规也。”（石涛《画语录》）。佛学上讲人的真心是无分别的，是一不是二，这里的“一”也是“心”的假名，也谓心源。把握“心”的本真的，纳无限生机（气）于其中的本体存在，是有限和无限的统一。因此，从某种意义上说，把握了自然，就把握了“心”，握了“美”，把握了“真”，把握了“道”。庄子有“心斋”说，他把“道”作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于“道”的观照，是人生最大的快乐，庄子把这种最高层次称为“心

8、斋”。何谓“道”？老庄所说的“道”是先天而在的无可名状的本体，使万物产生的根源，但它又不是与万物截然分离，“道”隐迹于有象的万物之中，“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（《老子》第二十一章）“道”是无形无名