孟子对《周易》思想的发挥

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1、孟子对《周易》思想的发挥孟子(公元前372～前289年)，名轲，字子舆，战国时期邹(今山东邹县东南)人。在先秦诸子中，孟子是对《周易》琢磨最透、领会最深、发挥最为出色的人，其特点是不讲卦爻，不拘泥文字，不分义理象数，只注重它的精神实质，而又能融会贯通，运用于实际。在整部《孟子》中无一处提及《周易》，更无一处引用《周易》，而其言论却处处充满了《周易》思想，处处闪耀着《易》理的光辉，而特别善于在一些具体问题的阐述中自然而生动地将《易》理的奥秘精微发挥得淋漓尽致。其突出的有：一、对继善成性思想的发挥《易》的主旨在《乾》，而《乾》

2、的主旨在善。《乾》卦卦辞：“元亨利贞。”《易传·文言》解释说：“元者善之长也。”《易传·系辞》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”元者始也，天地之始是什么性质的呢?《文言》说“善之长也”，《系辞》说“继之者善也”。《文言》说善是就既成的天地而言的，所以说“善之长”。《系辞》说善是指未成的天地而言的，所以说继之者善也，都是说的天地的本质是善，其具体表现是能覆载万物，生成万物，一片仁慈之心，所以说“天地之大德曰生”。推之人事，人的本性是什么呢?是与天地一致为善呢，还是与天地相反为恶呢?或者从天地的兼收并蓄引伸出有善

3、有恶、无善无恶呢?在这个问题上，孟子高扬人性本善的大旗，两千余年来深刻影响着中国的伦理道德。孟子认为，人之性善，是先天的，而不是后天的，是“我固有之”的，而不是来自外部的。何以见得是我固有而非外来呢?他举出了“人皆有不忍人之心”来论证自己的观点。孟子说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”(《孟子·公孙丑上》)何谓人皆有不忍人之心，孟子举出了上述的例子，一个小孩眼看就要掉进水井了，凡是看到了当时情景或是闻到哭声的人没有不十分

4、紧张恐惧，担心害怕的，惟恐小孩掉了下去，为什么会有这种心理呢?孟子排除了各种外来的因素，认为是生来俱有的不忍人之心，这就叫本性。于是据以推断：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”(《孟子·告子上》)而恻隐之心、羞恶之心，恭敬之心、是非之心都是美德，都是善，可知人的本性是善。孟子不仅认为善的本性是人固有的，由善引伸扩展的仁义礼智也是固有的。孟子据此推论说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·

5、告子上》)孟子不把仁义礼智看成是一种教化的结果，而视为是人本身固有的良知良能。孟子说：“人之所不学而知者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也，”(《孟子·尽心上》)“孩提”指一岁左右的小孩，能孩孩发笑，故叫“孩”；知道要人提抱，故叫“提”。人在“孩提”之际，应该说还未曾受到社会的影响，却知道亲自己的亲人，由此可知良能良知都是天生的，而不是后天才有的。告子不同意孟子人性本善的说法，认为人性无所谓善恶，然而可善可恶。他以流水作比喻说：“

6、性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也。”(《孟子·告子上》)告子以水流无分于东西来比人之性的无分善恶，认为全是外界的影响所致。孟子反驳说：“水信无分于东西，无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，是岂水之性哉?其势则然也，人之可使为不善，其性亦犹是也。”(同上)水的流动确实是不分东西的，往东流，往西也流。然而却分上下，往上不流，往下则流。孟子认为，不分东西不是水的本性，分上下才是它的本性，水的本性无有不

7、下，就像人的本性无有不善。水是不是也有向上流的时候呢?有。但那是势使之然，而不是它的本性。比如，你对着流水猛一掌，它可以超越你的面颊；如采取特殊的处置，还可以引向山顶。而无论是超越面颊和引向山顶都是“势”所使然，并非水的自然本性。既然水的趋下之性可以逼而使之向上，人的善的本性亦逼而使之成恶也就成了自然之理了。孟子以水比性的这段议论尽管不无牵强，但也不是全无道理。人之为不善不一定全由谁强制，但环境的影响至关重要。一旦环境形成了一种不善的势，许多本来是善的，也会变成不善；不是自己愿意变，而是势所使然，不得不变。比如在盗贼满山的

8、地方和时代，凡有为盗条件者很少不为盗，原因是形势所逼，不为盗无以自存；不是钱米无着不能自存，而是直接威胁着生命安全不能自存。于此时也，只有加入诸盗一伙，才能自保，否则必遭戕灭。在这种情况下，要使人不为盗，就必须折盗之势，彻底剿灭山中之盗，但山盗并非那么好剿，剿完这山有那山，剿完此地有他地。故明儒王阳明提