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1、海德格尔现象学中的技术 一、通往技术的现象学的含义 现象学发端于胡塞尔,海德格尔首次将现象学引入技术领域.之后,很多技术哲学家(伯格曼、伊德、马尔库塞、斯蒂格勒等)或多或少受到海德格尔的影响而进行更深入的研究.那么海德格尔是如何看待现象学的?其现象学又如何与技术结合在一起的? 海德格尔踏上现象学之路伊始,布伦塔诺的论文《论亚里士多德那里存在者的多重含义》以及胡塞尔的《逻辑研究》对其产生了很大的影响,这使得海德格尔对存在论的问题产生了极大的困惑并试图从胡塞尔的现象学哲学中寻找答案.也正是注意到并借助于《逻辑研究》中所强调的
2、感性直观和范畴直观的区别,海德格尔察觉到存在者的多重含义问题的端倪.在对《逻辑研究》进行进一步的探讨时,海德格尔认识到胡塞尔的意识行为的现象学所理解的自身显现乃是在场者的无蔽状态,是其解蔽和自我显现.那么根据现象学原理,那种作为事情本身被体验的东西究竟是处于在无蔽中遮蔽自己的存在自身之中,还是意识和意识的对象性中成为了海德格尔与胡塞尔的分歧点之一.海德格尔将精力完全转向哲学之前主要学习神学,谢林及黑格尔之后的思辨的神学及运思的艺术影响着海德格尔的学术生涯.这两方面影响着海德格尔的哲学运思,他本人这样说: 就这样,存在论与思辨
3、神学之间的对峙便作为形而上学的建构而进入了我的研究的视野之中.不仅如此,对于存在本身的探寻以及思辩或运思的艺术亦贯穿海德格尔研究的始终. 在对存在意义问题的探究上,随着存在的意义这一主导问题,探索就站到了一般哲学的基本问题上.现象学就是处理一般哲学问题即存在的意义问题的方式,在此意义上,海德格尔反对将现象学作为一种流派或者一种立场,我们主张:现象学并非厕身诸科学之间的一门哲学性科学,亦非其他科学之前科学,'现象学'乃是科学的哲学一般之方法的名称.另外,现象学并不满足于描述历史事实,即表述实际情况是什么,而是从
4、哲学层次上关注事实如何展现为如此这般的情况,'现象学'这个词本来意味着一个方法概念.它不是从关乎实事的方面来描述哲学研究的对象是'什么',而描述哲学研究的'如何'.在海德格尔对存在者背后之存在的探寻中,现象学是作为一种揭示或展示的方式方法而被运用. 在对思的事情的探究上,在海德格尔看来,思的任务就是用规定思的事情去取代以往的思想.海德格尔认为,现象学是一件有益于思的事情,是一种超越现实性的思的可能性,仅从现象学的最本己的方面来说,现象学并不是一个学派,它是不时地自我改变并因此而
5、持存着的思的可能性,即能够符合有待于思的东西的召唤.从本质上说,现象学并非只有作为一个哲学'流派'才是现实的.比现实性更高的是可能性.对现象学的领会唯在于把它作为可能性来把握.在此意义上,现象学既是一种高于现实性的思的可能性同时也是运思的一种艺术、一种方法. 总之,对于海德格尔来说,无论是在对存在意义的探寻中,还是在对思的可能性的思考中,现象学是一种无可替代的哲学研究方法.正是现象学使得海德格尔重申其哲学中存在的意义以及对思的运用这两大主题.而对于存在的意义,关乎于某种存在者--此在,存在意义的问题是由此在提
6、出并解释、领会的. 而所有属于展示方式与解说方式的东西,所有构成这种研究所要求的概念方式的东西,则都叫作'现象学的'.此在具有突出优先的地位,此在的存在就是海德格尔现象学首先思考、追问的事情.对人类命运的关注始终是海德格尔关心的主题,当他发现现代人类命运的悲剧源于现代技术无往不在的统治时,他决然地把技术当做自己批判的靶子.所以,后期海德格尔将自己的注意力集中在现代技术上:现代技术是人类的根本性境遇,人们生活在被现代技术笼罩的时代.通过现象学所进行的对现代技术的追问,不仅体现在海德格尔通过对存在者层次的现相而对
7、存在领域的技术现象进行的追问上,而且体现在海德格尔的思的运作上,因为追问乃是思之虔诚. 二、海德格尔现象学中的技术 技术成为现象学研究的对象,必然是不恰当地显现的,正是各种流俗的技术观念使得海德格尔必须以现象学的方法将技术以自身揭示自身的方式向人们展示出来.在这里需要区分海德格尔现象学中的两个概念,即现象与现相.通常作为现象学意义上的技术的现象--不同于技术现相--可以通过自身显示自身的那个东西总是通常被作为技术现相的流俗观念所隐藏.而技术作为'现象'的深藏不露,与西方的形而上学传统密切相关.自柏拉图起,那
8、种对存在本身探寻的思想被存在者之存在的思想所替代,现在所考虑的不是存在如何存在并活动着的方式方法,不是隐蔽和展现之间的配合,而是存在在存在者中的显示,而是它确定在一个一定的形态中,一个一定的外观中.这就导致了人们在对存在探究的过程中往往是根据存在者的认识状况来寻找存在,而关于
