《晏子春秋》审美核心理论“和”

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1、《晏子春秋》审美核心理论“和”　　一、和：从日常体验走向哲学审美　　《说文》中记载：和，相应也。和的本意于人们日常饮食口中所需的粮食，而粮食的春种秋收，循环往复，则需要阴阳和谐、风调雨顺。西周末年，史伯在与郑桓公的政治问答中首次提出了和实生物的美学命题：夫和实生物，同则不继。以他平它谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。[1]（P.488）（《国语郑语》）史伯认为，只有不同的事物组合在一起，才能形成丰长而物归之的繁荣局面，这种观点隐含着美是在不同事物之间的和谐相生中产生的。在先秦时代，和的思想被进一步阐释，《礼记中庸》明确提出了中

2、和的概念：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和[2]（P.691）。袁济喜先生认为和是把杂多与对立的事物有机统一起来，而中则是指在和的基础上所采取的居中不偏、兼容两端的态度和偏重事物的调和统一，而中则推崇事物所达到的最佳状态[3]（P.18）。　　和是过程，是演变；中是状态，是结果。由此可见，中和包含着对立因素的协调共存，包含着多样性统一的辩证思想。在生产力低下，人与自然紧密依附、息息相关的古代农耕社会，中和代表了古人对万物生长的认识和对生存境界的美好追求，具有哲学和美学的双重意义。　　针对和的问题，晏子有过一段着名的论述。齐景公认为宠臣

3、梁丘据与自己和，晏子指出，君臣之间求同存异、取长补短、和谐共处才是真正的和；像梁丘据那样对景公只会阿谀奉承、附和苟同，那只是毫无原则的同：和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀执以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味君子听之，以平其心，心平德和若以水济水。谁能食之？若琴瑟之一专，谁能听之？同之不可也如是[4]（P.460）。晏子这段话阐明了和的本质以及通向和的途径与方法。首先，和并不是简单地将事物拼凑在一起，同质的因素组合在一起无论数量多少都只能算作是同，

4、只有当不同的事物以一种相辅相济的关系组合在一起时，才算是和。其次，事物是通过不同因素的构成，即和的形式产生的。宫、商、角、徵、羽五种音阶相互配合才能谱写出动人的旋律，多种调味品在汤水中相互融合才能烹出可口的羹汤。这正如《易》所提出的一阴一阳之谓道[5]（P.381），万事万物都要依靠其他因素的补充才能形成完美的个体。　　最后，和的最终追求是不同事物之间的相互平衡，从而构成一个对立统一的和谐整体，而这种对立统一的实现，则需要根据和的总体需要来调整。济其不及，以泄其过，汤的味道需要通过厨师对食材、火候、调料的不断调整才能达到最佳的口感。晏子通过

5、对日常生活的细心观察，最终形成了这种辩证统一的哲学思想，并将这种哲学思想推广为一种审美价值评判，认为君臣之间乃至人与人之间、人与万物之间都应以这种和而不同的方式存在。所谓和者，君甘则臣酸，君淡则臣咸[4]（P.59），晏子用这种形象的方式阐明了人与人之间的差异是世之常情。正因为这种差异的存在，不同的人才能通过和的方式相辅相成、互补不足，从而达成一种平衡，构成多样性统一的社会；也正是因为这种差异的存在，人与万事万物才能和谐共处，共生于宇宙之间，我们的世界也因此而绚丽缤纷，多姿多彩。　　二、和：从哲学审美走向社会规则　　老子云：人法地，地法天，

6、天法道，道法自然。古人通过对和的辩证统一的思考，创立了宇宙模式的和谐，并将此看作是客观自然之道。为了维护这种客观之道，古人创立了一系列的社会规则，以保证无论人还是社会都能从根本上参与、融入这种宇宙模式的和谐。《乐记》中反复强调乐者为同，礼者为异[2]（P.473），张法先生认为，大一统农业社会基础上的社会制度必然是等级制，因此宇宙的和谐又显示为一种等级的和谐[6]（P.57）。这种等级的和谐，是通过礼的法则表现出来的。　　纵观整部《晏子春秋》，礼是晏子评价衡量是非功过的根本标准。齐庄公崇尚勇力不行礼义，晏子指出轻死以行礼谓之勇，诛暴不避强谓

7、之力[4]（P.2）。在晏子看来，礼应是人的一切行为举止的基本出发点。一把剑在君子手中是正义的化身，在恶人的手中则会成为灾祸的源头。而一个人的行为究竟是正义还是邪恶，则要通过礼的标准进行鉴别，从而排斥恶人、吸纳君子、宣扬美善，促进整个社会的和谐。当勇武这样的行为失去了礼的规范，不仅不能起到护国安邦、惩除奸恶的积极效果，反而会埋下好勇斗狠、恃强凌弱的祸患。齐庄公不听晏子的劝阻，一味恃勇好斗，最终被大夫崔杼所杀。晏子主管国家大事后，吸取庄公败亡的教训，坚决地贯彻以礼治国的方针，对轻视礼义之人予以毫不留情的打击。公孙接、田开疆、古冶子三人是难得的

8、猛虎之士，勇力无比却不知礼义。晏子认为三人上无君臣之义，下无长率之伦，内不可以禁暴，外不可以威敌[4]（P.152），是危害国家之人，最终针对三人好勇自负而又爱面子的性格特点，以