灯前禅影无所求与称法行

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1、燈前禪影（九）無所求與稱法行王開府台灣師大國文系教授88.3.3達摩禪法的「四行」，除前已論及的報怨行、隨緣行外，另有無所求行、稱法行。《楞伽師資記》引錄「無所求行」如下文：無所求行者，世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗及(宜作「反」，據《續高僧傳》)。安心無為，形隨運轉。萬有斯空，無所願樂。功德黑闇，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故於諸有，息想無求。經云：「有求皆苦，無求乃樂。」判如(別本作「知」)無求。真為道行。前面的報怨行、隨緣行，是就過去所造的業，今受苦樂報，而說面對果報之修行原則；無所求行、稱法行，則是就現

2、在造新業之活動，而說修行之原則。「求」是指貪求世間的一切。三界的生命，都是苦的。即使有功德，黑闇總是如影隨形。世間的存在，本質是空，看清這點，在世間無所貪求。祇要貪求，必然帶來煩惱；停止貪求，才能快樂安心，這才是真正朝向解脫的修行。諸行無常，實無可求，後來中國禪宗更擴大範圍、徹底地主張「無求」「無為」「無事」，即使是「佛法」也不可求。這在臨濟宗，表現得更是明顯。如臨濟宗的祖師臨濟義玄就說：無佛可求，無道可成，無法可得。爾若求佛，即被佛魔攝；爾若求祖，即被祖魔攝。爾若有求皆苦，不如無事。爾言六度萬行齊修，我見皆是造業：求佛求法，即是造地獄業；求菩薩亦是造業；看

3、經看教亦是造業。佛與祖師是無事人。若是真正道人，......但能隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。(以上見《臨濟錄》)這些主張站在緣起性空、法亦非法的立場上，也都如理合法，並非什麼異端邪說。這是中國禪師把達摩的禪學，進一步充盡地開展的結果。達摩說：「安心無為，形隨運轉。」臨濟說：「隨緣消舊業，任運著衣裳。」實出自同一機杼。如果「涅槃」與「佛」不是生滅無常的有為法，而是不生不滅的無為法；那麼它便不是因「求」而生、緣「為」而有。事實是，「無明」滅時，即是「明」；超越了生滅、無常、苦的有為法，就是不生不滅、常樂、清淨的無為法，這就是「涅

4、槃」或「佛」境界。所以「佛果」是不能直接「求」得的。佛與涅槃，既然不是生滅法，而是永恆常住、本來具足的，因此說「自性涅槃」「佛即眾生」「輪迴即涅槃」「煩惱即菩提」。在眾生、輪迴、煩惱的有為法當下，佛、涅槃、菩提之無為法始終常住自在，無有生滅。並非離開眾生，別有佛；離開輪迴，另有涅槃；斷滅煩惱，始有菩提。其次，《楞伽師資記》引錄「稱法行」如下：稱法行者，性淨之理，因(=目)之為法。理此(=此理)眾相斯空，無染無著，無此無彼。經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。智(者)若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命則(=財)，行檀捨施。心無(吝)惜，達

5、解三空，不倚(不)著。但為去垢，攝(化)眾生，而無(=不)取相。此為自(利)，復(能利)地(=他)，亦能莊嚴菩提之道。檀度既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。本段原文錯訛不少，括孤中文字是依印順法師或別本增改。「心無吝惜」之「吝」字，原文從「心」部，是「吝」的異體字，今改。前面「報怨行」是遇苦時的修行；「隨緣行」則兼顧樂時的修行；「無所求行」是不苦不樂時也需要的修行。「無所求行」是從反面說，於一切法無所貪求；此處的「稱法行」則是從正面說，於一切法如理而行。「性淨之理，目之為法」是說，諸法本性清淨，我們應把這樣的真理，視為正法。在真理中，

6、一切有為法的實相本是空無自性的，無所染著，也沒有彼此的差別。離開我相、眾生相的污染，便見一切法是無我、無眾生的。有智慧的人相信而且了解這「空理」，就當依於正法、如理而行。諸法體性，本無慳吝，所以對身、命、財都能布施。心中無所吝惜，了解能布施的我、被布施的人，以及布施之行為，三方面都是緣起性空的，因此布施時，心無染著。為了清淨無染，度化眾生時，不取著度眾生之相，這樣可以自利、利他，而成就覺悟之道。布施(檀度)時能依法如理而行，其他持戒、忍辱、精進、禪定、智慧五度，也如此修行。為了除去心中的妄想，修行六度，卻不染著於修行之相，自視無所修行。達摩教我們「無所求」，

7、卻不是要我們無所事事，大乘的六度修行一樣也不能少。但是在修行的同時，仍然是信解空理，無所希求，心中清淨無染，不自以為有所修行。這樣的修行，就能依法如理了，這就是「稱法行」。達摩的「稱法行」的「攝化眾生，而無取相」，正是符合《金剛經》所說的：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」關於達摩的禪法，《楞伽師資記》最後又記載如下：大師又指事問義：但指一物，喚作何物。眾物皆問之。迴換物名，變易問之。又云：「此身有不？身是何身？」又云：「空中雲霧，終不能染污虛空，然能翳虛空，不得明淨。涅槃經云：『無

8、內六入，無外六塵。』內外合故。名為中道。」達摩藉著這