浅谈孔子孟子的儒家社会管理思想

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1、浅谈孔子，孟子的儒家社会管理思想我们中国的传统文化是以儒家为核心，结合道教，佛教思想的。既然儒家如此重要的影响着我们的思想，那么探寻儒家思想的起源，发展脉络就显得很重要了。就像人类要寻求人类起源的答案一样。儒家思想究竟是怎么产生的，最初的形态又是个什么样子的？揭开这些问题的答案，有利于我们更好地借鉴。儒家思想经孔子创立，并由孟子和荀子的发展补充确定了儒家的基本框架。儒家思想强调积极出仕，为国家效力。因此其对治国思想的发展尤为重视，提出来一系列的治国理念。为给今日的治国之道探寻方向，因此我将选取孔子，孟子及荀子当中关于礼法的阐述评论。“礼法”，指代

2、道德与法制。孔子的“为政以德”的社会管理思想在孔子的管理思想中，“仁”是处于核心地位的。正如梁启超言，“儒家言道言政，皆植本于仁”，仁是孔子社会思想的核心地位。那么，何为仁？孔子没有直接出明确的定义，在《论语》中，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”（《雍也》），“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”（《颜渊》）等等不同语境来指出仁与不仁。仁的根本精神在于爱人与推己及人，这意味着社会管理者有义务要将仁爱之心推之于天下人民，这一过程体现在具体的社会管理思想之中，就是德政。《

3、论语·子路》载：自适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何以加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”在这段话中，我们可以大体看出孔子德政思想的主要内容，其不外乎表现在教民与养民两大方面。从次第上说，庶之、富之等养民手段在先，人民在基本生存条件得以保障，衣食无忧之余，则又需教之化之，使之有良好的品性与行为。这正是孔子“己欲立而立人，己欲达而达人”这一思想的具体表现。要以仁爱之心来治理人民，就不能不关心民生问题，由此可见，德政的首要之务在于养民富民。子贡问孔子，“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子答之曰：

4、“何事于人！必也圣乎！尧舜其尤病诸”。（《雍也》）在孔子看来，要做到博施济众，连尧舜都还有所不如。因此，孔子积极主张惠民政策，提出“因民之力而利之”，认为这样“惠而不费”。（《尧曰》）。政者，正也。子帅以正，孰敢不正。（《颜渊》）其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。（《子路》）上好礼，则民莫不敢不敬；上好义，则民莫不敢不服；上好信，则民莫不敢不用情。（《子路》）这实质上是把政治活动归结为正己正人两端。当政者若不能帅身以正，就会上梁不正下梁歪，这正是“名不正”的具体表现。“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。（《颜渊》）可见，正己是正人的前提

5、，这也就意味着对社会的治理与个人的修身有内在的一致性，所以在后来的《大学》才把“修身”与“齐家、治国、平天下”相提并论。对于我们今天的腐败问题的个人没有正身有很大的反思与借鉴意义。作为治理社会的手段之一，孔子并不极端地排挤“刑”与“法”的作用。在孔子看来，社会教化的力量虽大，但是“困而不学”，（《季氏》）者大有人在，要是其所有的人都能从教化而归化事实上几乎不太可能。因此，刑、政对社会治理来说也有其应有的功能。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）这也就说，仅仅通过刑政等方面的社会控制手段来整治人们的行为，只

6、能使老百姓因害怕受到惩罚而暂时不敢为恶，却不能培养他们的廉耻之心，使之自觉地扬善去恶。反之，如果能用道德来劝导人民，用礼教来规范人民，则不但可以收到良好的社会管理效果，而且可以进而培养人民的道德意识，使之自觉地走上正道。也就说，孔子认为，行政与法律的手段只能起到补充教化不足的作用，并不能从根本上解决社会存在的问题。孟子的社会管理思想孟子进一步发展了孔子学说中的“仁”的思想，提出了“性善”、“仁政”等学说，对儒家思想的进一步开展做出了突出的贡献。在作为人之善性的“仁、义、礼、智”四者中，孟子尤其重视“仁”，甚至称“仁，人心也”（《告子上》），从而以

7、“仁”来统摄其他三个方面的德行。孟子认为，施仁政、行王道是平治天下的根本所在。行仁得的天下，不仁则失天下：“三代之得天下也以仁，失其天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”。（《离娄上》）因此，仁义之政实质关系到国家的存亡兴废，它具体表现为两个方面：第一，行仁是得人之道。民心的向背不依靠霸道武力的征服，“以力服人者，非心服也，力不赡也”。（《公孙丑上》）第二，仁政是战胜之道。孟子的政治理想是使天下“定于一”，因此他并不一概反对战争，而是认为仁政是战胜不败的根本保证。

8、他说，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有所不战，战必胜矣”。（《公孙