现实生活和心灵的距离

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1、现实生活和心灵的距离人生在世所重者何也？我不知道。而今天的一个偶然念头，让我心里有了一种想游学的想法。要说学习有什么用？其实没有用，而想想却又不是完全没有用。撇开常人不说，只说说伟人，哪有不学习而成才的呢？或说这种没用的想法大概初衷就是错的。比如，我们要是把学习当成是快速致富的直接手段，那可能就入了迷途了，这样也许等来的不是财富，而是心理疾病，只能恨自己从上学开始就是爱求真的人了。说些极为现实的问题，人生来就注定被世俗的习惯所束缚。出生之后就开始接受家庭的耳濡目染，会说话，说什么话，都是大人所教习。到童年成长基本就具备了父母的基本性格特征了，到中学乃至结业，此间是在悠闲无外界压力的情

2、况下学习的时代，因此在这未独立的时间里，我们是种不能自立不得不依附父母的时代。而又有很多并没有读高中的人，他们则是更早些自立，甚至是成家，这里有很多因素使之提早进入社会的赋予人的惯性生活。不管怎样，就今日的求学者来说，要凭借且仅仅凭借自身力量迈入正常人应有的生活样式，将是一种人生莫大的考验。就基本生理观而言，我们因有食欲而求生，因有贪生欲而苦苦赚钱，因有性欲而要结婚成家，人的心思是极为细致的，不管你是不是一个善于思考的人，心思都是细致无疑的。我们最基本的先天原有被赋予的关于外界交媾的一切本能，都会在社会环境的催化之下或成熟或早熟。所以，没有衣食住行的来源，我们必须工作；对人类情感的理

3、解和渴求，我们必须谈恋爱结婚，交朋友；有对于精神观念的欲望，我们必须有自己的价值追求。从感性讲，我们所做的唯有满足自己的感觉，从理性讲，我们要做的唯有更长久地预想满足自己的感觉。人类的本性就是如此。人活着是如此，那么人死了呢？我们看到人死之时，无不惊骇，尤其是我们这个满是脆弱精神的时代。由此试想，如果自己死了，不能再吃自己喜欢的食物；不能再和亲人一起生活；没有了感觉；不能说话不能走路，也不能思考；躯体也要火化，或是腐烂被细菌吃掉，平日自己十分爱惜的躯体，比如皮肤之类都要烂掉，化为污臭归为尘土。人岂不是很悲哀么？平日里大吵大嚷，威风叫嚣的你，临死前恐怕也只有呻吟恐惧的份了吧？嗨嗨，人，

4、情感自私的人，能不有感慨么？我们提倡乐观而奋斗，因为这样能在人生完成某种目标的艰难时期使人获得力量，保持活力，从而建立功业。我想人大概是好奇心最强，佛学把这一点看得很清楚。所以，佛法在解决人生痛苦的时候总是从心入手，其实人活的就是心。佛法教人修行时，把人心分成种种类别，然后一一戡破，最后由心而来的苦也就没有了。而这里，我们常人总是在迷妄中生活，也就是佛家说的无明。迷妄，则放不下生理以及心理感觉给我们的种种神经快感，于是，见到某人真正出家修苦行，则觉得其人不能理解，心里有缺陷，自闭。其实你又有什么理由来评断别人呢？我们从康德的哲学里就能找到一些微词，他早就对这种人类推理模式做出了批判，

5、惟以先天存在于人类认识能力之中，且只能作用于经验世界之理念是不能被认识的，其所得之推理亦不能与实际相一致，属于综合之命题。类似的说法，庄子这个怪人在两千多年前就说了：“庄子庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘儵鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣（明白无疑了）’。庄子曰：‘请循其本（话题源头）。子曰，汝安知鱼之乐云者，既已知之而问我，我知之濠上也。’”庄子最后的意思是，你既然都知道我知道为鱼之乐，还要故意问我，这个道理我在桥上就知道了。从这一点说，无非也就是没事找事

6、的行径，可是我们认识的东西都是错的，事实怎么样还是得去水里问问鱼的实际情况或许可以评断吧。从好奇心说，人大概总是经历了才会明白一些道理吧。所以佛法在修行时总是教人入一种执，从而破一种执，这样执下去，破下去，无穷尽的勇猛精进在人生这一阶段也就圆满了。所以，有多少人就有多少人生，有多少人生，就有多少世界。修行是个人的事情，别人的成果，永远都不能窃取，世界不断有人出生也就不断有痛苦增长。其实，人死了，又有多少能摆脱痛苦呢？那就叫做执迷不悟。甚至有的人死了，还要使活人的痛苦有增无减呢。北楣先生2013.4.15夜