华严与唯识的真理观之比较

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1、華嚴與唯識的真理觀之比較—以法藏和玄奘為中心一、西洋哲學與佛教之比較二、唯識思想的真理觀三、華嚴思想的真理觀四、結論第五篇華嚴與唯識的真理觀之比較—以法藏和玄奘為中心◎陳一標法藏將佛陀一代的教法，依能詮的法義分為愚法小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教與一乘圓教，並於《華嚴五教章》所詮差別第九中，從「所依心識」論述五教的差別，其中，說到攝屬大乘始教的唯識思想時，說：「若依始教，於阿賴耶識，但得一分生滅之義。以於真理未能融通，但說凝然不作諸法。故就緣起生滅事中，建立賴耶。從業等種，辦體而生異熟果報識，為諸法依。」（大正四五‧484c）法藏批評唯識對「真理」的看法不夠透徹，所以才要立

2、一阿賴耶識來作為諸法的所依，他認為阿賴耶識說只是不了義，必須要以《起信論》式的「生滅與不生滅和合」的阿賴耶識，作萬法的依處，才能真該妄末，妄徹真源，融通無礙。法藏不但認為唯識的阿賴耶識說不夠究竟，並且將其三性思想加以改造。唯識對真理的看法為何？法藏的批評是否得當？這是本文關心的主要問題。由於唯識義理本身，即有相當多的分歧，錯綜複雜，故本文暫且以玄奘所傳的護法一系之思想，為研究的對象，其它分派暫不觸及。因此，此處所謂的唯識思想，僅限於玄奘所傳，未必能代表整個唯識思想。文分三點，首先從一個宏觀的角度，比較西洋哲學與佛教對真理的不同看法，藉以突顯佛教真理觀的特殊性，接著再分別探討玄奘與

3、法藏的真理觀。一、西洋哲學與佛教之比較真理一詞，現代常常當作英語truth的譯語，用以表示我們的思維與相對於主觀之客觀世界理法之一致，具有普遍性與永恒性，不隨我們主觀的不同而改變。在印度，最早用來表示真理的梵文是satya(1)，原來的意思為「應該存在的」，似乎暗示了印度人原來對真理的看法，比較是從有、無的存在論觀點出發，而不是從認識論的立場來論述的。這類似於希臘哲學家巴曼尼得斯（Parmenides，544?-501?B.C.）從「有」與「存在」來說明「真理之道」（TheWayofTruth）。(2)但是，在西洋真正把巴氏的洞見加以哲學理論化的，則是柏拉圖的「形相論」。柏拉圖繼

4、承蘇格拉底對客觀道德知識的追求，進而企圖為其找尋存在學的依據。柏氏認為感覺的世界遷流不息，不可能作為知識的對象，知識的對象必是人類思維經捨異求同之後所獲致的普遍概念（universalconcept）或即共相（theuniversals）。而人類的知覺判斷中，必然包含了概念與共相，如說「眼前的一朵玫瑰花是紅色的」，其中預設了花、顏色等概念。柏拉圖將這些概念或共相，稱之為「形相」（eidos）或觀念（idea），並認為它們離開現象界的個別事物，具體地存在於所謂的「形相界」，以作為現實存在者的存在原理。現象界的個物因分享、參與、類似、模仿與思慕形相而得以存在。柏氏在建立了形相論之後，

5、於〈西伊提特斯〉篇中，規定真理必須具備兩個必要條件：一是不可推翻性（infallibility），亦即客觀的普效性（universalvalidity）；二是必須「關於實在的」（ofwhatisorthereal），亦即知識的對象必須是具有客觀的實在性。柏拉圖充份發揮了「存在與思維的一致性」原則，將思維所得的概念視為最真實的存在者，可以離開具體個別的事物而存在。但是亞里士多德卻反對這樣的看法，他認為形相絕不能離開現實個物而獨立自存，如我們所思維的三角形，既不是銳角或鈍角三角形，也不是直角三角形，而是具有此三種三角形所共通之性質的抽象三角形。形相雖然存在，但是是存在於具體的個物之中

6、。從外在的形式看來，亞氏的思想似乎可以藉助「理事無礙法界」來加以說明，形相是理，具體個物是事，事攬理成，理即是事；理由事顯，事即是理。但從具體的內容而言，亞氏與理事無礙的思想，還是有相當大的差異。亞氏哲學努力於建立認識的客觀性，所以他只注重客觀的世界，完全無視於作為認識主體的主觀面，但這反而促成了希臘自然科學的發達。到了中世紀神學時代，人與客觀的世界皆為神所創造，形成了主觀與客觀對立的兩極。奧古斯丁（St.Augustine，三五四－四三○）接受柏拉圖的形相論，但卻把形相視為上帝的理性中之觀念，上帝在創造萬物時，理性模仿神性的形相以行創造，因此，神性的形相也就變成了萬物的形相。因

7、此，形相超越於現實世界而存在於上帝的理性之中，現實的客觀世界與主觀的心靈同為上帝所創造，人變成了為上帝守護花園的園丁。在神學的系統解釋下，人最重要的是藉信仰神而獲救贖，以上生天國，自然界變成只是因其作為人實踐信仰的場所而有意義。因此，中世紀在神學思想籠照之下，自然科學並不發達。但是，基督教的神學將形相完全歸屬於上帝，使得人的理性與現象界的個物失去內在的連結，可以說是形成主客觀對立的一個主因。這使得西洋在論述真理之時，常常是將其視為與主體相對的客觀面的。當然西洋哲學也不是完全沒有從