儒学思想的柔道生存观

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1、儒学思想的柔道生存发展观上个世纪70年代，一位研究学者在殷墟出土的甲骨文发现了“儒”字，这是此字出现的最早的文物证明，“儒”字在殷商时代就已经存在，主要意指殷商名族的教士，他们参与祭祀、经营丧葬和为人相礼等活动的开展。是与宗教有关活动有关的意义。到商朝灭亡，西周取代商朝，儒的意义就发生了巨大的变化，儒是指殷民族的教士，靠他们的礼教知识为衣食之端。 儒的即指亡国遗民忍辱负重的柔道生存观。直到孔子创立儒家学派以及后来儒家思想的开始形成以前，儒一直以民间的方术形态存在于社会之中。虽然它的形态发生了一定变化，而唯一没有变化的是柔道观念贯穿着儒学思想发

2、展的始终。孔子把儒术转变为儒学，并在此基础上建立起来围绕着儒字为中心的学术思想，提高了儒道的历史地位和社会地位。其实，作为“百花齐放”中的奇葩之一的儒家思想在始建之初，并不是主流思想，更没有占据主导地位，也不像现代人一样追捧和欢迎。所以我们可想而知那时它的影响力不足为提、甚至微乎其微，到了汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”，才逐渐确立了儒家的政治统治地位宋、明、清理学性质的儒学，除了儒学基本理论框架外，增加了大量的形上学原理。主要变现为“仁者，人之所以为人之理也”。后又经过2000多年的历史发展，如今已形成了燎原之势。可以说我们每个人思想上打上

3、了儒家思想的烙印，而且挥之不去，这是我们区别于西方人的主要特征。这不得不引起我们的深思，究竟是什么原因使得儒家思想发展如此宏博壮大呢？我个人从以下有个方面来阐释这个问题，一方面我们要从儒学的核心思想而着手，我们都知道儒学的核心价值观体系围绕“礼”“仁”两个字展开。孔子说："克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。"这句话说明了"礼"与"仁"的关系，"仁"是为人处世的根本，"礼"是为人处世的行为规范；"仁"是"礼"的内涵，"礼"是"仁"的表现形式，"礼"与"仁"互为表里。孔子处于战国向春秋过度礼崩乐坏的社会大混乱的时期，可孔子是一个严格等级制度

4、的维护者和推行者。他所提出的“礼”“仁“势必打上了等级概念的烙印。这样轻松赢得了统治者的欢心，”仁而不仁如礼何？人不仁如乐何？“哪个普通民众不希望受到公正的仁让和平等礼遇呢？要像受到这样的礼遇，就会自然而然地接收和消化儒家思想。以“礼”和“仁的核心思想”提出，既讨得了统治着阶级的欢心，又赢得了被统治阶级的喜爱。上至于君王，下至于黎民都会主动接受儒家思想的熏陶和制约。另一方面，重要的原因是它的实用性、功力性推动了人们主动了积极得接收它。它鼓励人们追求现实的成功，有强烈的成就动机孔子说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也”，明确向我们宣扬

5、了功名的道路，儒生文化在人生价值观方面具有强烈的成就动机。从这两方面来看，我们终于知道儒家思想被众人所接受的原因了。其实，它的发展之路也正与儒家经典之作《中庸》的精髓文化道理都是相通的，“致中和”、“达中和”，就是采取的不上不下、不左不右、不冒进不保守、稳打稳扎、有计划、有步骤恰到好处的适当的做法以及善于变通、灵活处理的机智行为方式。走中庸之路，不得罪任何人，广交天下好友，一种虔诚谦意态度善待每一个人。由此，我认为中庸之路可以比喻为水。老子曰：“上善若水”这美好的东西就是水，中庸之道就像水一样完美极致。因为它具备了水的很多美好品质，他们之间有

6、很多的相似性。水是流动的、善于变化的，正是由于它有柔软之态，所以它懂得变通。水作为客观的物质，实实在在存在于大自然中，水澄明清澈可以洗涤世间万物，也是万物呈现本态的一面镜子，通过水我们清楚看见自己本真的面目；“天下柔软，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜”世间最柔软的莫过于水，最坚硬的也是水，水滴石穿，水能腐蚀钢铁；还有重要的品质是水遇到阻碍，绕过，继续流淌；水善于变化，在不同的温度下可以转化为不同的形态，遇寒则冰，遇热化气，好像身处乱世的世人，懂得处乱不惊灵活处事、明哲保身，等到时机成熟时东山再起，常温下液态水流淌不息，犹如人在治世时身随自然、

7、泰然处事。儒学吸收了水这些美好的品质，运用发展自身之上，不断完善，提升自己，形成了自我独具特色的发展壮大之路。从而为封建社会的发展提供了精神的内动力，这也中国的封建社会统治人时间长久的一个重要元素之一。时至今日儒学已经成为中国二千余年来流传不息的文化主体之一，具有丰富和深邃的思想理论，形成现代人原始的意识形态而且每个人思维行动都会受到它的左右或框限。出现这样的现象，都归根于儒学的本质特征：秉承柔软行事之法则，而通过看孔子的座右铭就是一很好例子证明，《论语子罕第九》：“子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。”不臆断，不绝对，不固执，不主观，采取就是灵

8、活处事的原则。它可以说是孔子安身立业，自我期许的座右铭。孔子以他自身为榜样，向世人传达行事为人重要的信息，采取一种有弹性、柔软的谦和的态度。对人、对事都不能太僵化，