试论《诗经》在孟子哲学思想建构中的基础性作用

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1、试论《诗经》在孟子哲学思想建构中的基础性作用　　中图分类号：G122文献标志码：A：1002-2589（2013）06-0150-03　　司马迁在《孟荀列传》中说：“退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇[1]。”赵岐的《孟子题辞》也这样评述孟子：“治儒术之道，通五经，犹长于《诗》、《书》。”[2]这里的《诗》、《书》显然是指《诗经》和《尚书》。先就《诗经》的在《孟子》一书中的引述情况来说，全书七章，引述《诗经》原文共计35处，其中孟子本人引诗31次，他人引诗4次（其弟子万章、

2、咸丘蒙、公孙丑和齐宣王各1次）。可见，孟子本人对《诗经》非常熟悉，并且《诗经》作为其知识储备和理论的一部分，在后来游说诸国宣扬自己政治主张的过程中也起到了开启情志，遥述典章以为己用的作用。　　对于《诗经》的引用和解读，孟子遵循了“知人论世”和“以意逆志”两大基本原则。本文试从《孟子?梁惠王》上、下篇中几处对《诗经》的引述情况，来讨论孟子如何通过引诗来提出自己的政治主张以及《诗经》在建构孟子哲学思想中的基础性作用。　　一　　《孟子?梁惠王上》第二节讲了一个“与民同乐”的故事：梁惠王站在池塘边一面顾盼

3、欣赏鸟兽自得其乐，一面漫不经心地问孟子，“贤者亦乐此乎？”[3]3孟子回答说，“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。”[3]3意思是说：只有有道德的人才能享受这一种快乐，没有道德的人纵使有这种快乐也是无法享受的。孟子的回答从一正一反两条线索展开，这里显然没有直接回答梁惠王贤者乐此与否，而是偷换了概念，王问“亦乐此乎？”，回答却是“而后乐此”。杨伯峻译“而后”为“才能”显然是意译却有失精确。“而后”有两个意思，作“而后”讲，是“以后，后来”之意；作为连词，是“然后”的意思。这里因为没有比较的对象，所

4、以作“以后、后来”理解。他的回答则是“贤者有此以后才乐此，不贤者虽有此，不乐也。”[3]让真正有道德的人做了君王，拥有此情此景，他才懂得享受此乐，那些没有道德的人（这里或许暗指梁惠王）是享受不到此情此景带来的快乐（境界）的。更深一层意思很明显，梁惠王您虽然占有这些财产（鸿雁麋鹿在池塘上自得其乐），身临此景，但您真的是有道德的人嘛？您真的懂得享受这种快乐吗？　　梁惠王或许听懂了孟子的意思，或许没听懂，但孟子必须为其已经表述出的意思、抛出的观点（或称给出的回答）做更进一步的解释，所以他引用了《诗经》中

5、“文王之乐”和《尚书》中“商纣之乐”一正一反来展开论证。其中，对“文王之乐”的描述引用《诗经?大雅?灵台》前两节：　　经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。　　经始勿亟，庶民子来。　　王在灵囿，■鹿濯濯，白鸟■，于■鱼跃。　　接着这首诗没有停顿，并以此为基础继续议论，他说：“文王以民力为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”[3]3　　这里应该注意“与民偕乐”并非是《诗经》中直接记载描述的现成哲学思想，甚至引文中没有提到一个“乐”字，但是此情此景

6、，已经勾画出了一幅“君民偕乐图”。孟子看到梁惠王站在池塘上这种情景，借助《灵台》篇中描述的“君民偕乐图”，再结合自己“仁政”主张，从而得出一剂教化梁惠王的良方――爱民，更具体一些即要求梁惠王要“与民同乐”。一方面说梁惠王，您像周文王一样也让人民修筑了灵台，算是雄伟的大工程吧，但您是不是也应该像周文王一样与您的人民共同分享这种快乐呢？此处可见，孟子对梁惠王宣扬“与民偕乐”政治主张，实则来自对《诗经》中《灵台》篇“君民偕乐图”的提炼。　　孟子看似因势诱导梁惠王接受自己的主张，让梁惠王意识到自己作为君王

7、应该“与民同乐”，但其实还应该引发更深一层的哲思，即是对何为真正的“乐”的思考。　　对于《灵台》篇的解释，《毛诗序》说：“《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉”[4]。《笺》：“民者，冥也，其见仁道迟，故于是乃附也。天子有灵台者，所以观■象，察气之妖祥也。文王受命，而作邑于丰，立灵台。《春秋传》曰：‘公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。’”[4]501即文王秉承天命，民因其先有灵德而相依附之，遂集全民之力修建灵台，并与民同乐，甚至鸟兽都明白其中的缘由而雀跃欢呼，此种

8、乐已经超越了人类种群，是上升到自然而达到了“民胞物与”的更高一层境界。　　是文王召集人民修建灵台，还是人民自发为文王修建灵台，在这里已经不那么重要了，重要的是文王和臣民能融为一体，人民对王的爱戴之情可以让王振臂一挥而一呼百应，鸟兽虫鱼闻之欢腾雀跃，即是“天人合一”的终极境界。　　在这样天人合一的终极境界中，“与民同乐”这一概念，只是“大乐”中的一部分“小乐”，虽然没有达到爱人爱万物的终极境界，却是作为一个统治者必须具备的由其爱民思想而展开的基本力量，这是施政的根源，是王道之本。