“人性善”发明——孟子的心灵哲学.doc

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1、“人性善”的发明——孟子的心灵哲学王阳明后学中有一个罗近溪，叹羡孟子发现了人性中的“善”。他这样说，自然有他的含义，不过，性善论的发明和发现，确实是孟子的伟大之处，此人性就是人的最本己的存在。对于人，孟子曾作过这样的探讨，口能食，目能视，耳能听，身体对外物能有所感觉，这是人所共同的。进一步说，口能食，且能辨别味道的好坏，于是人们都期望于美食，目能视，且能辨别色之美丑，于是人们也期望于美色；耳能听，且能辨别声音的美恶，于是人们也期望于悦音；身能够感受，且能辨别舒适与否，于是人们也期望于身体的安逸。这也是人们所共通的。孟子承认这些是人性中的本来就有的，“

2、形色”也是天性嘛。不过这些并非人类最本己的存在，耳目之欲，最终诱发人们对外物的欲求，当耳目逐物为物所“引”时，人的本己存在已经丧失了。所以孟子把耳目口体之欲称为“小体”，就是人之一身中小的部分。那么，“大体”何在？“大体”则在于心灵。故此，我们把孟子的哲学称为心灵哲学。关于心灵，孟子强调其两个层面，一为情感的，即“四端”之心；一为知性的，即“思”之心。正是通过这两个层面，孟子发现了人的最本己存在即人性之善。所谓“四端”，是指儒家所信奉的仁义礼智四种道德准则内在于心灵的四种表现，即“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”，其中，“恻隐之心

3、”，即仁之端，又称为“不忍人之心”，是最核心的部分。我们知道，“仁”是孔子所开创的儒家哲学的重要内容，在孔子那里，“仁”的最原初的含义是父母亲情之爱，孟子则把这种亲情之爱进一步普泛化。如他在提到“恻隐之心”时所举的例子，当我们看到一个小孩子在井边玩耍而将要掉入井里时，第一个念头就是要去救他，此念之萌动就是恻隐之心的发动，并非出于某种功利的考虑。孟子此例中所说的是小孩子，我想这一点并非偶然的，其实，“恻隐之心”就是人们的生命情感，我们对于生命的情感最能够集中体现在小孩子身上。还有一个例子，即孟子因齐宣王不忍闻被杀之牛之哀鸣而指示其“仁”心，说的也是生命

4、情感的问题。这正是孟子继对“仁”的亲情之爱的特性规定（如孔子）与自然情感的特性规定（如子思）后，所发明的“仁”的生命情感的特性，这一点特别为后来的宋明理学所强调。当然，孟子是在接受亲情之爱的基础上进一步发挥“仁”的生命情感的特性的，这充分说明了“仁”对于人的普泛意义，所谓“仁也者，人也”（《孟子·尽心》）。这种情感是完全内在于人的心灵的，故此，“仁，人心也”。正是在此意义上，孟子说人性是善的，所以说，“乃若其情，则可以为善矣。乃所谓善也。”（《孟子·告子》）“情”就是指“情感”（有人以此处“情”是“情实”之情，即“真实情况”，也不错。其实，“情”所内

5、涵的“真实”的意义，恰恰在语言学的意义上说明了“情”在中国哲学中的重要意义与地位），“善”是事实如此。“善”虽为事实，但它作为普遍性原则在此并未得到保证。还是齐宣王看杀牛的例子，他不忍闻其哀鸣、见其颤栗，故令人放过此牛，而用一头羊来代替。其实，杀牛杀羊何异？孟子有一个解释，齐宣王看到了牛但没有看到羊。因牛之凄惨而生恻隐之心，正说明此“本心”、此“善”的事实上的普遍性。未见羊而以为杀羊无妨，正是此心的放失，就是说没有能够自觉地推广、扩充此心、此善，这也是一般人的事实情况，孟子谓之“放心”。如孔子，有仁又有知，如子思，有诚又有明，如《大学》，有“止于至善

6、”又有“知止”、有“明德”又有“明明德”，孟子也强调知性的自觉，并有其独特的概念即“思”。此“思”也是普遍地内在于人的，“心之官则思”（《孟子·告子》），是说其内在性；“此天之所与我者”（同上），是说其普遍性。此思完全是反观内省式的，是本心的自思、自觉，所以说“思则得之，不思则不得也”（同上）。由自思、自觉乃至自得，完全是道德主体自身的事情，故在此意义上，孟子说，“人皆可以为尧舜”。当然，这一点并非每个道德实践主体都能够完全自觉、自明的，故前代圣人所先知先觉的就成为可以宝贵的经验。当然先圣先贤们所知所觉也不在我们的所知所觉之外，只是我们需要进一步地修

7、养实践。如上所述由情感所涵容的善、由知性所包容的思，都是我们能知能觉的内在依据，此外尚有进一步的修养工夫，比较具有典型特征的就是“养浩然之气”、“存夜气”。此修养论看似神秘，其实所谓养气，无非使道德行为完全成为本己的东西。由情感而至知性的自觉，由此有意识的自觉又完全贯彻于人的意志、感性的层面，如此，道德之自觉完全如水之行、火之燃，是人性自然而然的流露、衍生。“浩然之气”不仅仅是可以贯穿于道德主体自身的东西，同时也充塞于天地万物之间，这就涉及到孟子的天人之学。在天人关系中，诚如人们所看到的，孟子强调天人合一。需要指出的是，在天人的系统中人始终作为中心，

8、这再一次反映了儒家人本主义的精神，所以孟子说“万物皆备于我”。这一命题并非认识论意义上的说法，而恰如我们上面