涅盘寂静分二法印真义教诫发心。.pdf

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1、涅槃寂静分二：一、法印真义；二、教诫发心。一、法印真义分二：（一）共同小乘涅槃寂静；（二）不共大乘涅槃寂静（一）共同小乘涅槃寂静分二：1、由四谛义建立真实解脱；2、证成解脱不退。1、由四谛义建立真实解脱有漏蕴相续，暂生故有因，因非自在等，理见乃业惑。从“有漏蕴相续暂生”这一点，可以决定有漏蕴是有因而生，并非无因。如果无因而生，则不必条件，应该恒时生或恒时不生。然而轮回有漏蕴的相续像放电影一样，不断地变换景象，时而生这个，时而生那个。譬如自身忽而做人，忽而做天人，忽而做旁生等。在做人的阶段里，也是先出现童年阶段，再出现少年、青年、壮年等阶段。或者在

2、心态上，有时悦意，有时悲苦，有时贤善，有时恶劣等等。从这些方面可以看出它不是无因出现。如果无因，为什么此时出生彼时不出生？应当恒时出生。如果不能出生，那积聚什么条件也不会出生，然而发现它不断地变化。就像银幕上的画面不断地变，这是由胶片、光束等因缘促成的，不同类的因缘聚合就有不同类的显现，而且相续是一段一段的。可见是由后面的因缘力量投放出来的。由此可以决定，从轮回有漏蕴的无常性——时而生这个、时而生那个，可以看出它是有因的。接着要推究，轮回有漏蕴的因是不是外教所说的自在天、自性等人格化或非人格化的主，这是对世界起因的观察。外教要建立世界的本源、因或

3、造物主等，绝对不会说它是世俗法，一刹那就灭了，或者不能独立存在，他们所建立的主是胜义中的主，不是虚假法。这样的话，必然会建立它是常恒、独一、自在等等。然而，由常、一的因产生无常、多体性的世间万法，这是不成立的。既然是真实、独一的因，那有这个因就够了。如果它能出生一个法，那为什么不恒时出生呢？因已具备的缘故。如果说万物全部以它为因，那为什么不是一时间全部造出呢？诸如此类，会发现有自语相违的过失。或者建立非人格化的自性作为变生万法的主因，这与自在天等一样可破。也就是，不可能由常因出现无常果，不可能由独一之因出现不同类的果，或者不可能又是一体性，又有三

4、分差别等等。总之，在胜义中有无法回绝的矛盾。由此可以破除外教所说的自在天、自性等是万法之因的观点。当我们透视世间万法时，会发现必然是无常和多体的性质。也就是，如果万物有变易，则不能承许为常；若有常，则不能安立不住第二刹那。如《诸行无常》里所抉择的正理那样，一举可以决定诸行无常，一切有为法都是无常的体性。再者从多体性而言，会发现色法、心法都有各自的体性。人的身上也有五花八门各种体性的法，不可能说此者是彼者，否则就混成一个了。譬如心脏不是胃，胃不是肠等等。像这样逐渐分析下去，显现法一一都各有其体性，而且住在其体性中，与其他不混杂。这样就能决定，世间万

5、法是多体的。再从因果对等的法则看，不可能由常、一的因，出生无常、多体的果。那究竟什么堪为因呢？以理观察，只有以心发起的各种业才具有多体性、无常性。我们直下能够看清，身语意的造作都是刹那就没有了，又变成另外一种。同时会发现，由各种心态、行为所出现的业多种多样。这样观察会发现，世尊所说的业感缘起是不谬的真谛。一切苦乐并非无因而生，也不是自在天、自性等邪因而生，而是从总的善不善业发生苦乐。而苦乐的种种差别又是由善恶业的种种差别所决定，没有少许紊乱。这就是业感缘起的真理。再推究业或行为的造作，会发现唯一是心中不寂静的烦恼性所发生。这里有贪、嗔、痴、慢等根

6、本烦恼，又有嫉、谄、散乱、掉举等随烦恼，总之，由无数根本烦恼和随烦恼的不寂静心态，发生各种身口意行为的造作。这里也是由烦恼的刹那性、多体性而出现业的刹那性、多体性，这样完全能够以理证成“诸业由烦恼生”。祸根我见暗，无我光明摧，如火烧灭种，止息轮回生。从末溯本的过程才进行到一半，我们还没有发现一切烦恼的根源，或者惑、业、苦三大杂染过失的根源。如果没发现根源，没有在根上断除的话，那还不能保证有真实的涅槃寂静可得。然而随着世尊慈悲、智慧的教法光明来作观察，会发现一切过失的根本是我见黑暗，它是诸惑之源。真实去观察会让我们认定祸根就是它。也就是，不知道什么

7、时候，无可明状地把五蕴执著成“我”，之后就有了私我意识，从此面对各种境界时都有心态反应，这就是烦恼性。每当合我意时，则认取为满意，发生贪著；不合我意时，觉得不满意，有一种忿怒的表现，诸如此类就出现了贪嗔。或者为了自我的尊贵，永远缘着高相而转，不肯低头，这是我慢。在“我”不如他人时，无法忍受他人的圆满，这是嫉妒。或者缘于“我”，会发生“我是有是无？”的怀疑，或者想“无我教法是否正确？”等，这是疑惑。诸如此类，由我见出生一切烦恼性。总之，有私我就不安静，在任何情形下都有一种反应。或者为我争取，或者为我躲离，或者为我突显，或者为我设计等等。这一切基于我

8、见愚暗所发生的各种妄动心态，全是烦恼性，这就是惑的根源。然而，烦恼性是不会安定的，它一定会发起身口意的各种造作。由私我意识的造作必然要受