儒家的恕在管理中的价值.doc

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1、儒家的恕在管理中的价值　　“恕”是孔子“仁”的重要内容。如心为恕，“如”，顺从也。顺从本有的仁爱之心去对待事物，处理事情就是“恕”。《说文》解“恕，仁也”。段玉裁解释说：“为仁不外於恕，析言之则有别，浑言之则不别也”。朱熹注释说：“推己之谓恕”。“忠”和“恕”是同一个问题的两个方面。焦循引《周官?大司徒注》：“忠，言以中心”，引贾谊《新书?道术》：“以己量人之谓恕”。焦氏指出：“己立己达谓之忠，立人达人谓之恕”。“恕”就是宽容、谅解和厚宥，不把自己的意志、爱好和憎恶强加于人。由此看来，“忠”和“恕”的区别是：“忠”是自己内心

2、中一种对人对事的真诚态度，以及由此态度去诚实地为他人谋事作事的行为。“恕”是以自己的仁爱之心，去推度别人的心，“以心揆心”、“忖己度物”，将心比心，从而谅解别人不周或不妥之处，正确地处理好人与人之间的关系。　　“恕”是儒家运用仁爱思想来处理人际关系的重要范畴。儒家关于“恕”的内容包括以下几个方面：1、“己所不欲，无施于人”，自己所厌恶的，不要施之于别人。孔子的学生仲弓问怎样实行仁德，孔子回答说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”。孔子的学生子贡也说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。

3、“施诸己而不愿，亦无施于人”。如果人人都自觉地按照“施诸己而不愿，亦无施于人”的原则处理人与人的关系，那就不会有怨恨和不愉快的事情发生，社会就会出现和谐的局面。2、“己欲立而立人，己欲达而达人”。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答说：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”即是说，自己所希望的，所欲求的，所要达到的某个目标，也要让别人去追求和实现，所欲与之，这是恕道的另一方面。3、絜（xiè）矩之道。所谓“絜矩之道”，就是要经常保持推己以度

4、他人他物，使人人的行为都符乎于恕道。《礼记?大学》解释说：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，勿以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”朱熹在《大学集注》中说：“絜，度也。矩，所以为方也”。“如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢经此不忠事之。至于前后、左右、无不皆然。则身之所处，上下、四旁、长短、广狭、彼此如一，则无不方矣”。《大学》还说：“是故君子有诸已而后求诸人，无诸已而非诸人。所藏乎身不

5、恕，而能喻诸人者，未之有也。”作为一个有道德人，应该严于律己。应该先具备美德，然后才要求别人也具备；自己没有恶习，然后才能批评别人；自己心中没有“恕道”，却要要求别人实行“恕道”，这是不可能的。可见，儒家的“恕道”是将心比心，严于律己，宽以待人，以己度人，推己及人的道德规范。这种道德规范利于人与人之间的相互理解和谅解。如果人人都懂得这个“恕道”的价值，并且实行它，就可以消除人与人之间的隔阂，就可以化解人与人之间的某些不必要的矛盾，人与人之间的关系就可以变得更加和谐。所以，孔子说：“恕道”是“可以终身行之”的一种道德规范。　　

6、《孔子家语?三恕》记载：孔子说：“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能孝，有子而求其报，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。士能明乎三恕之本，则可以端身也”。在这“三恕”中包含着自己没有做的事情，而却要求别人去做。　　你自己没有去事奉君，你却要求你的臣来为你做事；你自己没有尽孝，却要求你的儿子来对你尽孝你；你自己没尊敬你的兄长，你却要求你的弟弟来尊敬你。这些都是不合乎“恕道”的。只有有诸己而后求诸人，才算是行为端正的人。　　　　第1页第2页第3页第4页下一页最末页