作业浅析庄子,大宗师.doc

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1、浅析《庄子•大宗师》《大宗师》是《庄子》的本体论,文章既讲“道”,乂讲如何修“道”、得“道”。庄子认为“道”是天地之师,万物之宗,因此将“道”命名为大宗师。“道”是有生命的,万物是有生命的,人也是有生命的,人得道就便可以遨游于天地,与天地为一体。一、《大宗师》的思想“真人与真知”的思想何谓真人。古时候的真人,“不逆寡,不雄成,不谟士”为真人,“过而弗悔,当而不自得”为真人,“登高不栗,入水不濡,入火不热”为真人,“不知说生,不知恶死;其出不欣,其入不距”为真人,“不以心捐道,不以人助天”为真人。而首先有真知才能成为真人,只有真人才能知道真知,又只有“真人

2、”才能体会“道蔦怀疑主义的认识论认识事物、自然,达到最高的境界才叫做“真知”。而人们认识的对象总是变幻不定的,这就是人们的认识的结果不一定是正确的。庄子认为认识的主体人是具有局限性的,认识的客体对象又是具有变易性、表达它的语言往往是难以准确无误的,因此我们的认识活动只能获得相对性的意见,而非终极性的真相。庄子的宇宙观和无神论庄子宇宙观的内容很少,在本章小提到“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,讨得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老”O庄子是无神论者

3、。庄子的“天”即是自然,“道”是自然的法则,而非人格化的“天”和“神”O庄子的生死观“以少为善以老为善,以始为善以终为善”O圧子看淡生死,认为生死天命,死生一体,我们应欣然地接受这种固然的变化、形体的存在与消失,不拼命趋赴生,也不竭力靠拢死,顺其自然,安然处之。庄子的爱情观如若把“相濡以沫,不如相忘于江湖”仅看作一种爱情观。在庄子看来,如果人生是在相濡以沫的困境屮乏味地渡过,两个人还不如将过去的生活全部忘记,自由自在地在水里游荡,即使彼此不再认识。就这一点上看来,庄子的爱情观既是玄虚的乂是现实的。庄子的道德观庄子自己认为,他的思想和儒家的思想是相互违背的

4、。儒家强调“礼数”,用“礼教”来约束人们,血道家强调“道法白然”,认为人世间有很多的道理法规,而他们都是合乎自然的,不在乎外在的形式、约束,只存在于人的本真屮。庄子批判儒家的“仁义”、“礼仪”,认为那是对人们的摧残。庄子的辩证思想庄子认为有无相生,生死相依,始终相伴。他认为,这种矛盾是普遍存在的,生死是浑然一体的,“善妖善老,善始善终”。天人合一的思想“其一与天为徒,其不一与人为徒,天与人不相胜也”,自然与天不会因为相互对立而相互超越,天即人,人即天,天人合一。低调、豁达、乐观的人生态度每个人的生命都是会陷入绝境的,但是庄子还是和信能够“柳喑花明”、“峰

5、冋路转”的。子舆病入屈曲的样子,却能欣然地接受自己的样子,安于事实,顺应自然,保持豁达的人生态度。庄子讲人对于造物者,就好比金属对于高超的冶金工匠,应该低调为人,并非有了人的躯体形骸就能“成人”了,也就是为人要谦虚谨慎。庄子的人生观与“大道合乎自然”的思想庄子的思想从根本上是源于老子的思想,庄子和老子是道家思想的代表人物,他们合称为“老庄”,他们的哲学也合称为老庄哲学。他们都认为天下万物源于道,道就是自然之理,因此人们要“因道”,就是尊重道,尊重自然,而不是人为,如果遵循“人为”,就会伤害本真。庄子认为,人以地为法,地以天为法,天以道为法,而道法口然。这

6、就是“大道合乎自然”,而口然就是自然而然。“筛韦氏得之,以挈天地;伏戏氏得之,以袭气母;维斗得之,终古不忒;bl月得之,终古不息;堪坏得之,以袭昆仑;冯夷得之,以游大川;肩吾得之,以处大山;黃帝得之,以登云天;颛顼得之,以处玄官;禺强得之,立乎北极;西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维,骑箕尾,而比于列星”,这就是“道”的魅力所在,也便成为了人们无尽的追求。大道合乎自然是贯穿于文章始终的思想。文章用很多寓言故事告诉不同的道理,而这些故事根本的奥秘都在于大道合乎自然。“道”无形无体,不

7、能听见,不能触摸,只能用心去感受。“道”高于天,高于“国君”,是人们追求的本真所在。人人想得“道”,可是道却不可以学习而得到。忘记天下,忘记万物,忘记自己的存在,心境便能如朝阳一般清新明彻,然后就能感受到“道”的存在。“造适不及笑,献笑不及排,安排而去化,乃入于寥天一”这便能进入“道”的境界。《庄子》致力于为我们回答一个至尚的问题,就是如何“知道”“安道”“得道”,而庄子认为,只有当我们忘记了形骸、忘记了外在、忘记了自己的存在的时候,便能H然血然地得道。因此,我们应该有朴素的思想境界,不刻意地去追求,不可以地去遵循,不受“樱亍”,不拘泥于世俗物质,无所谓

8、得失,无所谓生死,并且保持这种思想永远没有终结,也就是保持“道”的人生追求和人生

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