敦煌壁畫中樂伎形式的研究

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1、敦煌壁畫中樂伎形式的研究分類號：J0文獻標識碼：A文章編號:1008-925X(2011)07-0190-01摘要：敦煌石窟共有五百多個洞窟，其中有樂伎的洞窟就達二百六十多個。本文通過對敦煌樂伎分類與研究，來展示斑爛多姿的敦煌樂伎的含義，同時希望從不同的角度對敦煌的壁畫有更多的瞭解關鍵詞：敦煌壁畫樂伎特征敦煌位於甘肅省，中國的國傢歷史文化名域。敦煌位於絲綢之路上，曾經擁有繁榮昌盛的商貿活動。以“敦煌壁畫”、“敦煌石窟”而聞名音樂舞蹈界的研究者，把敦煌壁畫中以演奏樂器為主的人物稱之為敦煌樂伎。在敦煌壁畫中，保留著我國古代大量的音樂、舞蹈的圖像。這些圖便是通

2、過不同的樂伎，在各種各樣的場合,表現瞭各種舞蹈音樂內容。不同的樂伎，出現在壁畫的各種角落,生動形象的表現出一幅古代樂舞活動的場景。樂伎分為不同的身份、地位天宮樂伎（緊那羅）。以佛經為依據，凡佛國之上，所有從事樂舞活動的神、菩薩，都能稱為天宮樂伎。而在敦煌壁畫中稱Illi為天宮樂伎的是指窟頂與四壁交屆、環窟周圍，呈現為圓宮❷城門洞形。每個洞中的奏樂或舞蹈的天人稱為天宮樂伎。其造型生動、淳樸，沒有固定姿勢。其形象多為男性，輪廓分明，眉毛連成一線，束髻，上半身赤裸或著袈裟，或系裙披巾，服飾有西域特征。天宮樂伎的姿態各異，有持各種樂器，有持花，有身體扭動呈歌舞狀

3、。天宮樂伎是早期敦煌的一種固定模式，從北至北魏、西魏到西周，再延續到隋代，而後，這種模式漸漸消失，被飛天取代之飛天樂伎敦煌的飛天，可以稱為是世界美術史上的奇葩，它以獨特的藝術形式延續和發展，它的數量、特點、構思等在世界上是無與倫比的。廣義的說，是對佛祖的供獻、禮贊、散花和歌舞，飛天成分包括為佛奉獻的供養天人和神等。飛天的主要工作是散花，為佛持樂器，奉獻供寶。飛天在壁畫中無情節可言,隻是具有裝飾作用化生樂伎。化生此詞佛教術語，化生為四生之一。四生者講人有四生，一為胎生，二為卵生，三為濕聲，四為化生，化生之人無所依托，借業力出現。"化”與“花”“華”同音同義

4、，化亦花。傳說中佛便生於蓮花之中。化生樂伎可分為兩種，一為化生童子樂伎，一為化生菩薩樂伎。化生樂伎在壁畫中表現的最為生動，凡是在蓮花之上的樂伎都可稱之化生樂伎。化生樂伎，在洞窟中一般分佈在：佛籠內外，站或坐在蓮花上的菩薩或童子，手持不同的樂器，多為童子伎。或在人字坡兩坡，多為男性，有著西域的特征，蓮花簡潔概括，僅用綠色或者黑色畫一圈或相連的五六個圓點或瓜子形點，具有象征意義護法神樂伎。護法神，即持佛法的神，它是佛國的警衛，凡護法神中持樂器或舞者，稱為護法神樂伎。有天王樂伎、金剛樂伎和藥叉樂伎三種數種。天王，原來是印度神話中的神，後來被佛教沿用。天王所持煩

5、人琵琶，並不為奏樂，實則為法器，但是其確實也是樂器，為分類勉強列入為樂器；金剛為佛的侍從力士,也就是護法神，因手持金剛杵得名；藥叉也成為夜叉，是佛世界的護法神。據說他們地位卑賤相貌醜陋，但也可跳舞奏樂。藥叉樂伎繪於墻壁最下層，與天宮樂伎上下呼應，形成強烈對比伽陵鳥樂伎。在壁畫中，鳥身人首的,身體類似於仙鶴,雙腿細長，翅膀張開，頭為戴冠菩薩或童子形象。這種鳥身人首的形象，在壁畫中稱為伽陵頻伽鳥，其中有作舞者或手持樂器的稱為伽陵鳥樂伎。伽陵鳥大多出現在佛下方或在佛左右，在壁畫兩邊，通常對稱。在印度，伽陵頻伽鳥指的是美音鳥，傳說伽陵鳥聲音美妙婉轉，當年釋迦牟尼

6、在修行時，伽陵鳥圍繞其周妙音天摩擬其聲，奏“伽陵頻曲”，成為瞭“臨邑八樂”之一。於是作為佛教典范，凡是繪制佛教的場面，都繪有伽陵鳥樂伎,更加烘托出天國的極樂與神祕經變畫樂伎。經變畫也稱之為變相,即將佛經文字轉化為形。經變畫都是整體的，佛在中央，弟子侍從擁簇左右，或者還有天王、神將等。經變中繪出的樂隊形象分為：脅侍菩薩樂伎、文舒、普賢經變樂伎、故事畫樂伎和禮佛樂伎樂伎人。在壁畫中，所有描繪人間的音樂活動，其奏樂作舞者都是樂伎人。它直接反映社會的音樂生活，客觀的反映出民間世俗音樂，比較現實出行圖樂伎。其為有權勢的窟主為自己樹碑立傳而繪制宴飲圖樂伎。一長桌，兩

7、側坐人，舞技伴奏觀賞總的來說，敦煌是古代中西的一個重要交通通道，所以壁畫裡顯示的具有明顯的多元文化的痕跡，既有佛教發源地印度舞蹈痕跡，也有北朝的鮮卑拓拔族濃厚的民族特征。由於中原文化的進入，有許多舞蹈形象又有中原舞風，而且越來越濃厚。敦煌壁畫中所繪的樂伎，均出自佛經典故，分屬為天界和人界，即“伎樂天”和“伎樂人”。在天上演奏起舞的成為：伎樂天“在世俗中跳舞奏樂的成為”伎樂人。上述所說的樂伎的不同形式，從表面上看，平淡無奇，但一經深思，就會發現其中的深意。通過一幅幅壯麗的樂伎陣容，觀賞千姿百態的樂伎散發著芬芳，它們像一個個歷史的見證人，向人們訴說著歷史的變

8、遷和它們的身世以及古老的音樂文化藝術狀況參考文獻：[1]鄭汝中著.敦煌壁畫樂舞研