从岛国根性探究日本人的物哀意识

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1、日本人的物哀意识临沂大学2010级文化产业管理一班刘娟物哀意识起源于日本，这与岛国特殊的环境是分不开的。日本列岛自古以來经常为雾霭所笼罩，自然风光留给人们的是朦朦胧胧、变幻莫测的印象。世界上没有一个国家能像日本一样在狭窄地域集中了如此之多的美景一一雪山、海滩、山涧、峡谷、温泉、瀑布，林木葱葱，繁花似锦，小桥流水，幽雅庭院。故而说日本国土处处诗情画意并不为过。同时世界上也没有一个国家像日本一样，自古以来被如此之多的自然灾害所频频袭击——火山、地震、雪灾、海啸、飓风、战乱……多少年来日本人常看到的是美稍纵即逝，顷刻化为乌有。一切使他们相信，美好的事物是不稳定的。日本的诗

2、歌多是短歌，日本的音乐旋律单调，日本的舞蹈动作缓慢，日本的绘画很少追求浓艳的色彩，这一切其实都是日本人的“物哀”情结造成的。那么怎样理解物哀呢？“物”是指自然万物，“哀”即是悲哀，物我同悲的意思，这是物哀最直观的解释。在屮国的古诗词中有一些诗句“无边落木萧萧下”“平林漠漠烟如织”是由自然景物而诱发的一种哀伤情绪，这与H本的物哀意识类似却又不全面。物哀的感情是一种超越理性的纯粹精神性的感情，可以意会,难以言传。物哀是一种审美意识和价值观，日木人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面，使物哀意识成为日木美的源流。在日木人眼中，樱花

3、的怒放与陨落大约是四季迅速轮回的一个缩影，樱花盛放时群芳灿烂，美不胜收，但却只是昙花一现，使人觉得美都是转瞬即逝的，因此他们常发岀“人生无常”的感叹，对所见，所闻，所接触的事物总觉的前无预兆，后不延续，最终归结为一声叹息。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。由此看来物哀意识也是一种生死观，H本人的美意识中存在着一种'瞬间美'的理念，即'美的短暂'。日本人爱美，时时刻刻要求自己精益求精，日本人纤弱敏感，能够准确的把握住美的事物，在美中沉醉。然而力量，血腥，暴力，在他们眼屮也是一种美，没有普遍主义的束缚，他们不会因为道德因素而拒绝表现邪恶之美，所以

4、他们也不会介意邪恶Z美进入自己的身体中。川端康成认为死是最高的艺术，是美的一种表现。……认为艺术的极致就是死灭。'瞬间美'在他的观念中转变为视自杀为人生之极点的行为。美到了极致就派生出了一定的伤害性。一位读者说，他从不贸然翻阅茨威格、海明威、川端康成的著作,多年来他将三大师的书锁在在书橱的最上端，而视自己为“守墓人”。阅读他们的著作需要有勇气。三位大师“没有坚持走完人生”，“他们的每一部作品只不过是走向幻灭的声声叹息。更令人心悸的是这种叹息在他们死后频频召唤着读者，谁与这种叹息共鸣并且不能自拔，谁就将失去愉悦的人生”。物哀意识在日本人感情中升华为一种深刻的艺术和特有

5、的日本文学。叶渭渠说过：“'物哀'、'空寂'和'闲寂'这三种精神相通的特殊形态的艺术美，延伸了日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。虽然物哀表现出来的是一种恬淡的，空寂的美，也许日木人在这种哀愁下掩藏的是巨大而又强烈的毁灭意识。我在《电影世界》中看到宫崎骏说的话与这种强烈的毁灭意识极其类似：我希望再活30年,我想看到东京被大海淹没，NTV（日本电视公司）的电视塔成为孤岛，我想看到曼哈顿成为水下之城•••••我对这一切感到兴奋（因为）金钱和欲望，所有这一切会走向崩溃，绿色的杂草将接管世界。物哀意识的熏陶使日本人的精神世界异化，他们追求纯美，追求极致。在世界所有国

6、家的国旗中，以纯口为底色，恐怕H本国旗是绝无仅有的。日本人爱白色，是因为白色像雪，而雪代表纯洁，且雪容易消融，蕴含一种无常的哀感，与日木人的感伤性格异常契合。日本人这种异化的物哀精神是怎样形成的呢？一位曾对日木有过长期观察的新加坡驻H本大使，曾在一本著作里这样概括H本人的生活：日本人生活在脆弱的岛屿上，这里拥挤，无依无靠，但却优美。他们脚下的地面摇颤，群山咳嗽似的爆发，大海无休无止的冲刷着支离破碎的海岸，狂风从弯曲的树上撕下叶子。他们的生命抵押给变幻不定的残酷自然，并被造化的自然事务所束缚。他们的民族没有兄弟意识，力量来自信条和社会中的集体为了生存他们不得不斗争。他

7、们的目标并非一成不变，只要生存需要，就能去是他们接受时代的挑战。日本人只知道跟随着能掌握权力并告诉他们干什么的领袖，而不在乎被领向何处。这就是说长期独特的生活条件和历史环境，使日本人的思维方式与文化心理形成了偏重于口然与推崇实力的特点。他们善于随机应变以求生存，至于对善恶或是非Z类的伦理观念，则并不怎么在意。与中国信奉“有理走遍天下，无理寸步难行”的观念相反，日本人对世事的评论往往就事论事，他的褒贬标准就是以实力为是非标准的，一位日本日本社会学家在接受采访时，曾把日本文化的这种性质称之为“没有原则的国家”。日本的文化传统不怎么强调伦理原则与是非尺度。相对于像屮国