体自然与玄言山水诗的消长研究

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1、体自然与玄言山水诗的消长研究目前的文学史研究，在面对玄言、山水诗风交替变迁的文学现象时，仍多从诗运转关的角度来讨论，以刘勰《文心雕龙・明诗》的“宋初文咏，体有因革。庄老告退，而山水方滋”为切入点，探究晋宋间诗风的沿革脉络，往往将焦点定位于玄言诗、山水诗两者的内容不同、诗风有异、以及它们的接续关系上247如这种秉持着“文变染乎世情，兴废系乎时序”的视角，对创作者的主观性，即两晋士人何以从玄言转向山水的精神需求关注不足。若从精神层面审视这一诗学转关，不难看出，其正是在“儒玄双修”的大背景下对“体白然”有意识的追寻，也是“自然”玄思成为了士人内在的精神要求后，在文

2、学创作领域内的自觉延伸。⑵你当“白然”思潮移植到诗学中，一是触发了玄言诗，借助世间万物与玄理结合,阐释孕育其中的“自然”之道，诗体不过是外在的包装形式；二是率先认定了山水景物是“自然”的最佳代表，突出诗屮的山水描写来表达玄意，独立的山水诗应运而生。一、“任自然”“体自然”与两晋士风余英时在《士与中国文化》中曾针对两晋士人的诗风特点，予以过“礼玄双修”的精准论断，认为士人们在谈玄、理玄和体玄Z时，从未彻底放弃过儒家思想，反而在某些合适的契机下，更是推动了礼学，乃至于经书经术之学的研究。⑶⑷沖所谓的“礼玄双修”，是“儒玄双修”在某些细节上的放大，对礼制、礼度的肯

3、定，乃是对儒学的另一种守护，儒、玄从来都像双生花似的，面朝不同方向，但却不能舍此留彼、舍彼留此。而从士人的心理接受、以及士风的普遍养成来看，“儒玄双修”就更耐人寻味，正因为儒、玄两者在人生观上的最高境界，同样都推崇“自然”，从西晋对玄风的有所抵触和“任自然”过度接受的两端,到东晋时依靠“体白然”说，将“儒玄双修”内化为士人的精神气质，“自然”成为了士人们对个人内心世界的愉悦追求。西晋的“儒玄双修”是士人被夹在生存与梦想中间，对双方互妥协的结果。一方面，晋武帝以“名教”立国，尽管有其不尽的虚伪狡诈之处，但作为新立的封建王朝，尤其是还实行过古制的封国食邑的王朝，

4、此时去维持国家政体Z稳定，乃为首要之务。西晋位居高官的中朝名士，傅玄著《傅子》、杨泉著《物理论》、刘宴著《崇让论》等，根本是站在儒家经世治国的立场上，以仁义礼教为本、以治国平天下为要务。另一方面，理论毕竟不是现实,往往是现实政局的残酷，使得入世道路步履维艰，即使是位高权重的山涛、张华等权臣，心灵也需要有个寄托地。“名教”与“自然”重要的不是在学术角度上的高下论辩，而是探索政治出处与人生理想中关键的一环。不同的政局背景，造就了不同的心境，西晋士人更多选择了性好《庄》《老》，“遵儒者之教，履道家之言。”⑷^他们的心态，一脉接近于《易》与《老》的结合，尚谦、柔、顺

5、。位列竹林七贤的山涛，沉稳谦和、含蓄内涵是由内而发的。世人对其的评价，王戎论“山巨源如璞玉混金，人皆钦其宝，莫能知其器。”“涛无所标明，淳深渊默，人莫见其际，而其器亦入道，故见者莫能称谓，而服其伟量。”⑸5(H又注引顾恺之《画赞》：“见山巨源如登山临下，幽然深远。”⑸^从儒学视角看，他是人伦典范，位至宰执且勤于政事，身名俱泰又不失性格中的清•正平和。山涛的人生实践己然指明了“儒玄双修”道路的可行性，既能积极入世、行不违俗；又能以柔克刚、为而不恃。另一脉偏向于尚《老》《庄》的结合，体现为旷达。《三国志•魏志•王粲传》注引《嵇氏谱》中，嵇喜为嵇康作传言：“家世儒

6、学，少有俊才，旷边不群，高亮任性，不修名誉，宽简有大量。”还言其“超然独达，遂放世事，纵意于尘埃之表。”⑹^又《晋书》本传有论：“傲然忘贤，而贤与度会，忽然任心，而心与善遇，傥然无措，而事与是俱。”r71137°但嵇康依IH逃不开被迫害的命运。还有同与嵇康打铁的向秀、能“贞素寡欲，深识清浊，万物不能移”的阮咸，⑼殛皆是“是真名士自风流”。可以说，竹林名士的不遵名教，是不与世俗合污的介然不群，视功名利禄为浮云；竹林士人的个性不羁，是滤除虚伪礼法的行为斗争，视真情流露为真意，是内心的坦荡与淳致。除此之外，有些士人走向极端，单纯为了保全自己而保全自己，完全丧失了儒

7、者的正直精神，倒向了道家思想的消极面。如以王戎为首的元康放达派，既舍不得“名教”能带來的功名利禄，也放弃不掉“自然”能带来的个人自由逍遥。他们不是真性情下所表蛊出來的放达，而是一味求“任”字名头下的放浪形骸。从清高逸旷走向庸俗没落的低谷，是没有任何道理的荒淫放荡。《世说新语•德行》：“王平子、胡毋彦国诸人，皆以任放为达，或有裸体者。”注引王隐《晋书》云：“其后贵游子弟阮瞻、王澄、谢鲍、胡毋辅之之徒，皆祖述于籍，谓得大道之本。故去巾喷，脱衣服，露丹恶，同禽兽。甚者名之为通，次者名之为达也。”⑸'HO是硬生生要在恶俗之外贴上玄学的标签，“达”而要作，那么己不是“

8、真达”，而是借“自然”为无限自rti的代名词，所谓的