潘麟导师：人生的唯一问题

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1、潘麟导师：人生的唯一问题导言：因缘聚散，生死无常，充斥着我们的人生。醒梦间，转瞬间，呼吸间,无常悄然而至。我们又该怎样重新认识生死，如何解脱生死？为什么要把自己当作已死？请看下文的精彩阐述。当年佛陀考验他的弟子们对于“无常”理解到了什么程度。有一个弟子说:“我对无常的理解是，今年我看到这朵花开了，但是我不能保证明年我述能不能再欣赏到这个花的开放。”即所谓的“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”。另外一个弟了说：“我的理解是，今天我能够看到天上这轮满月，但我不能保证我述能不能看到下一轮满月O因为在下一轮满月的时候，很可能我就不在了，这就是我对无常的理解。

2、”乂有一个人说：“我的理解是，今天晚上我脱去这双鞋子睡觉，但我不能肯定明天早上我述能不能穿上这双鞋。”第四个人说：“我的理解是，当我这口气呼出去的时候，我不能肯定我是否还能把它吸冋来。”生死系于呼吸之间，一呼一吸之间就判定生死，阴阳两隔，这口气出去了述能不能回来，谁能肯定？佛陀说，对“无常”理解最透的是第四个人。尽管而面三个人对无常也有一定的理解，但理解得不透彻，不深刻，最为深刻的是第四个人。无常系于呼吸之间，这就是无常。在《法华经》屮，佛陀说道：“佛以一大事因缘而岀现于世。”翻译成现在的话就是：佛陀出现于人世间，只为了一件事情，这件事情就是“生死

3、”二字。了牛脱死是佛法的惟一目的，所有的佛法都是建立在如何认识牛死、如何解脱生死Z上。“生死”二字是佛家的根木问题。既是佛家的入门处，也是佛家的归宿处。西方的哲学家也同样表示，所冇的哲学所要讨论的问题都不是问题，哲学只有一个问题需要讨论，即活着还是死去。西方思想家在生死观念这一点上与佛陀不谋而合，都认为人生的唯一问题就是生死问题。生死问题不解决，所冇问题都解决不了。只冇生死问题解决了，具他许许多多的人生问题也就迎刃而解了。IA1此，佛家那么严肃而博大的一门哲学体系，一门思想体系，一门智慧体系，全部是建立在“生死”二字Z上，佛陀说法四I•九年，也始终

4、不离“生死”，可见生死问题的复杂性、深奥性，也凸显出生死的严肃性。“我已死”一一从现在起，将始终以死后Z我来看待「I己，看待世界。什么时候死的？很久以前就死了，现在的我是死后之我，之前的所有恩怨情仇，所有是非对错，随着我的死亡而一笔勾销，现在的我是一个彻彻底底的全新Z我，这就叫“我已死”。道家说，小死小活，大死大活，不死不活。只有勇敢地死去，才能以全新之我活出来。很多人说“我放不下”——放不下是因为对生死述没有深透的理解。当我们对生死有了深透的认识之后，每个人都能够放下。如果昨天已经死了，现在还会有这些杂念和牵绊吗？口然就没有了，一死百了嘛。那个时

5、侯想让你心起波澜，都起不了。心自然地就处于如如不动之屮，任何荣辱得失无法撼动它。这种静才是真正的宁静，这种心才是真正的收回来的心。不会被外界的荣辱得失而牵着我们的心，牵着我们的精神乱跑，心自然就收冋来了。另一个放不下的原因是，我们认为自己在这个世界上很觅要——没冇我，家庭转不了，公司转不了，社会转不了。事实上，都是口以为是罢了。这个世界上没有谁是最重要的，谁死了，地球都会依旧运转。因为我们自恋、自大，认为自己十分重要,那是自己将自己催眠了。很多时候，都是我们的自我在作怪,我们的自大和自恋在作怪。认为这个也少不了我，那个也离不开我，因此，心里而就装了

6、很多事，就有了很多牵挂。因为自己很重要，自己要是不关注、不思考这件事情，这件事情就完成不了。脑了里面装了很多事情，如此一來，我们就像被葛藤层层缠绕一样，烦恼多得令人窒息。那么，如何斩断这些葛藤？就是那三个字——我己死。曾有一位银行经理参加三天的封闭课程，要求听课时手机关机。他平时业务繁忙，下课后他打开手机，冇部下的几十个未接电话，他便打回去询问，一问事情也不是十分重要，他非常气恼，告诉部下：“从现在开始，三天之内不要给我电话！”对方说：“不打电话，有这么多的事情怎么办？”他说「'不办！你们就当我死了！”三天以后他回去发现，事情比他在的时候办得更好。

7、因此他感触颇深，Z前认为自己太重要了，什么事情都要过问，什么事情都要抓。以为不抓，这个事情就过不去；不问，这个事情就完成不了。但不曾想到，没有口己，大家反而可以把事情做得更好。我们也可以试试：放心地去“死”。小死小活，这个活指的是再生、重生的意思。小死就是舍不得死透，象征性的死，小死则小活。大死，就是彻底死去,从头到脚，从外到内，一切的一切彻底死去。不愿意死的，怕死的，不死则不活,不死则不可能再生。——摘选白潘麟导师生命科学系列经典丛书之《以心传心•三调的内涵》（略有删改）