唐代音乐浅谈

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1、唐代音乐浅谈音乐在屮国五千年文化屮占有举足轻重的位置，不管是在屮国传统文化经典“六经”：《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》和《乐经》中，还是在《周礼》所言的“六艺”:“礼、乐、射、御、书、数”中，“乐”都是不可或缺的，所以历代皇朝对音乐都很重视。唐皇朝对音乐的重视程度更是达到极致，他们认为“乐者，太古圣人治情之具也。人冇血气生知之性，喜怒哀乐之情。情感物而动于中，声成文而应于外。圣王乃调之以律度，文之以歌颂，荡之以钟石，播之以弦管，然后可以涤精灵，可以祛怨思。施之于邦国则朝廷序，施之丁•天下则神祇格，施之丁-宾宴则君臣和，施之丁战阵则

2、士民勇。”（《旧唐书・志第八•音乐一》）基于这一认识，唐代各个时期的当政皇帝都很重视音乐的作用。武徳九年，唐高祖命孝孙修定雅乐。至贞观二年六月奏当时，御史人夫杜淹认为：“前代兴广，实由于乐。陈将广也，为《玉树后庭花》;齐将广也，而为《伴侣曲》。行路闻之，莫不悲泣，所谓亡国Z音也。以是观Z,盖乐之由也。”唐太宗则曰：“不然，夫音声能感人，自然Z道也。故欢者闻Z则悦，忧者听Z则悲，悲欢Z情，在于人心，非由乐也。将亡之政，其民必苦，然苦心所感，故闻之则悲耳，何冇乐声哀怨，能使悦者悲乎？今《玉树》、《伴侣》Z曲，其声具存，朕当为公奏Z,知公必不悲矣

3、。”尚书右丞魏徵亦言：“古人称：，，礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！“乐在人和，不由音调。”唐代在朝廷对外对内的大小事务中广泛使用音乐，因应不同的场合、不同事务，使用不同乐曲和表演方式。贞观二年，孝孙奏请太宗。“于是斟酌南北，考以古咅，作为大唐雅乐。以十二律各顺其月，旋相为宫。按《礼记》云，，，大乐与天地同和S故制十二和之乐，合三十一曲，八十四调。祭圆丘以黄钟为宫，方泽以林钟为宫，宗庙以太簇为宫。五郊、朝贺、飨宴，则随月用律为宫。初，隋但用黄钟一宫，惟扣七钟，馀五钟虚悬而不扣。及孝孙建旋宫之法，皆遍扣钟，无复虚悬者矣。祭天神奏《

4、豫和》之乐，地祇奏《顺和》，宗庙奏《永和》。天地、宗庙登歌，俱奏《肃和》。皇帝临轩，奏《太和》。王公出入，奏《舒和》。皇帝食举及饮酒，奏《休和》。皇帝受朝，奏《政和》。皇太子轩悬出入，奏《承和》。元日，冬至皇帝礼会登歌，奏《昭和》。郊庙俎入，奏《雍和》。皇帝祭享酌酒、读祝文及饮福、受昨，奏《寿和》。五郊迎气，各以月律而奏其音。又郊庙祭享，奏《化康》、《凯安》之舞。《周礼》旋宫之义，亡绝已久，时莫能知，一朝复古，自此始也。”（《I口唐书•志第八•音乐一》）《通典•乐典•乐一》中之《乐序》有“夫音生于人心，心惨则音哀，心舒则音和。然人心复因音之

5、哀和，亦感而舒惨，则韩娥曼声哀哭，一里愁悲；曼声长歌，众皆喜悴，斯之谓矣。是故哀、乐、喜、怒、敬、爱六者，随物感动，播丁•形气，协律吕，谐五声。舞也者，咏歌不足，故手舞Z,足蹈Z,动其容，象其事，而谓Z为乐。乐也者，圣人Z所乐，对以善人心焉。所以古者天子、诸侯、卿人夫无故不彻乐，士无故不去琴瑟，以平其心，以畅其志，则和气不散，邪气不干。此古先粋后立乐之方也。”音乐舞蹈木体现人之哀、乐、喜、怒、敬、爱。人有雅俗，故其哀、乐、喜、怒、敬、爱亦当有雅俗。《战国策•魏策四》《唐雎不辱使命》有：“秦王曰：，,布衣Z怒，亦免冠徒跣，以头抢地尔。°唐雎曰

6、：，，此庸夫之怒也，非士之怒也。夫专诸之刺王僚也，彗星袭月；聂政之刺韩傀也，白虹贯日；要离Z刺庆忌也，仓鹰击于殿上。此三子者，皆布衣Z士也，怀怒未发，休谡降于天，与臣而将四矣。若士必怒,伏厂二人，流血五步，天下编素，今日是也。“庸夫Z怒“免冠徒跣，以头抢地尔”,士Z怒则如专诸、聂政、要离。因哀、乐、喜、怒、敬、爱有雅俗，故其表现于人前亦各有异矣。“夫乐本情性，泱肌肤而藏骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。春秋时，陈公子完奔齐。完，陈厉公子，即敬仲也。庄二十二年遇难奔齐。陈，舜Z后，韶乐在焉。故孔了适齐闻韶，三月不知肉味，曰：，,不图为乐Z

7、至于斯！"美Z甚也。”《通典•乐典•乐一》此乃高雅音乐Z效用也。条人尚月.如此感动，况吾辈凡胎俗骨乎。然，“周道始衰，怨刺之诗起。王泽既竭，而诗不能作。乐官师瞽，抱其器而奔散于诸侯，益坏缺矣。”《通典•乐典•乐一》“周衰政失，郑卫是兴。秦汉以还，古乐沦缺，代Z所存，韶武而已。”“自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰,，部当駡”（唐高祖登极之后，享宴因隋旧制，用九部之乐，其后分为立坐二部。立部伎有《安乐》、《太平乐》、《破阵乐》、《庆善乐》、《大定乐》、《上元乐》、《圣寿乐》、《乐圣乐》，凡八部。坐部伎有《宴乐》、《长

8、寿乐》、《天授乐》、《鸟歌万寿乐》、《龙池乐》、《破阵乐》，凡六部。）唐高祖时，孝孙定乐，制《十二和》，以法天Z成数，号《大唐雅乐》：一曰《豫和》二曰《顺和》，三曰《永和》，四曰