论语笔记015 贫而乐者需有道

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1、论语笔记015----贫而乐者需有道子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”谄：卑屈，因当时的社会结构，这里的谄和后世皇权社会里的谄媚行为有一定区别，指态度上的卑屈。后面的“骄”也指态度上的，前后对应。何如：怎么样。可：可以了，不错。古语中有些可是指完成，这里是比较意义上的，还有不足。乐：单从字面上看，指生活乐观。皇侃本等古本在“乐”下都有“道”字。指向就比较具体了。如切如磋，如琢如磨：出自《诗经卫风淇奥》。后世的注释中对这句的考据比较多，一种说法

2、是：切指的是制作骨器，磋指制作牙器，琢指制作玉器，磨指制作石器。就是指切磋琢磨都是同一等级的，都是把天然之物进一步加工成器物。还有就是切磋指制作骨角牙器，磋是进一步精细加工，而琢磨是制作玉石器，磨相对于琢是进一步精细加工。还有就是把磋考据为错，切磋都是粗加工，琢磨是精加工等等。其实《淇奥》的诗文只是讲一个青年女子对一个男子的爱慕，切磋琢磨等句和诗文后面的“如金如锡，如圭如壁”都是用来描述男子的风度品格。而子贡在这里引用并没有涉及原诗文的意思，仅从字面上比喻追求学问修养要进一步深化。赐：子贡的名字。在《论语》中，孔子对学生都称名。诸：从前文看，孔子在这里指的是子贡因为上面的一个道理而能领悟内

3、涵，因此不解释为“几个、一些”这样的概数词。在这里是虚助词，与“之”同义。往：过去的事，这里引申为已知的事；下面的“来”，未来的事，同样引申为未知的事，即内涵。而皇本中。来者后面还有个“也”字，“者也”和前面的“富而好礼者也”一样都是虚助词。没有这个“也”字，者就可以视为代词。这段对话的精髓在于子贡的问题与孔子的回答中间的差异。从心理学的定义来看，动机、意愿、态度、行为是不同的概念。并且逐级支配，即动机支配意愿，意愿支配态度、态度支配行为，但这些支配不是绝对意义上的，还要受性格、认知、文化、环境等影响。举例说，骄矜的态度在某种压制个人态度的环境中不一定有骄矜的行为。需要注意的是，一个人的动

4、机、意愿、态度其实都不是外人能够直观了解的，只有通过行为来推测。子贡提出的是“贫而无谄、富而无骄”，强调的是态度，也就是说没有卑屈、骄矜的行为的根源是没有卑屈、骄矜的态度。当然，也可以把子贡的话理解为行为，这是因为古汉语有词性不清晰的问题，如果子贡说的是“贫而不媚，富而不矜”就可以直接理解为是指行为了。而孔子说的是“贫而乐（道），富而好礼”强调的是意愿，因为有“乐道”和“好礼”的意愿产生的不谄不骄的行为。也就是道德修养的主动性和被动性的不同。行为除了受态度支配，还受环境影响（当然还有其他因素），而态度除了受意愿支配还要受文化影响。因此，子贡提出的不谄不骄的态度未必是个人意愿，可能是受到了文

5、化、环境的强制，在文化环境变化时就有可能改变从而影响行为。而孔子所说的就属于从意愿层面上的，即便文化、环境变化了，个人会有更大的可能保证自身有修养的行为。从现代角度看，在更深一层还有动机，但动机从某种程度上讲是人的本性，与人的生理特性关联较大。象生理需求产生的动机可以肯定是来源于人的生理结构，而安全需求产生的动机也可以找到相关的大脑关于恐惧、悲伤等相关区域。虽然象爱和归属、自尊、自我实现等需求不是很容易在生理上找到根源，但人的所有思想活动，不论在哪个层级，都是神经元的活动而已。这些由需求产生的动机在人类的生理结构不发生大变化的情况下是无法改变的，因此只有探求的必要，而无改变的可能。孔子即便

6、是了解现代的心理学也不会从人的动机入手来建立道德体系。不管人类内在的动机、意愿、态度多么强烈，人的行为还是在很大程度上受外部环境刺激的影响。在外部环境刺激足够强的情况下，即使是弗洛伊德强调的“本我”这样接近于潜意识的驱动力也无法发挥作用。那么，由于个人无法改变社会环境，道德体系该如何建立？很自然是用外部环境的刺激，也就是孔子所施行的教化及提倡。具体内容就是由仁、义、孝、信等构成的“道”，以及规范行为的“礼”。通过循道、尊礼等行为进一步内化为“乐道”、“好礼”而形成道德意愿。这种道德体系依赖于外部教化的力量，在外部的“道”、“礼”崩溃时就会使社会道德体系转化。就象魏晋时期，孝道体系因在汉朝时

7、与权名挂钩而腐坏，礼法体系因社会动荡而衰败，在外来佛教及老庄等道家思想的影响下产生玄学。这也就是那些被称为“消极思想”的学派大部分都在社会动荡、安全感降低的历史阶段产生的原因。而魏晋南北朝之后，随着隋唐科举制度的完善，儒家的道德体系随着在这一单独领域的研习与权位挂钩而重新建立。只是这样的依赖外部环境强刺激的道德体系与本身意愿渐行渐远，文化与行为的表里不一的虚伪性日益加重。现代的观点和那时有了很大的变化，现代的观点是基于良