南山律在家备览宗体篇弘一大师著

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1、《南山律在家備覽略編》弘一大師著宗體篇宗體中分為四門——╤—一戒法├—二戒體├—三戒行╘—四戒相▲《事鈔》云：『今略指宗體行相，令後進者興建有託。』《資持釋》云：『興謂發心建即立行。識體進行，成因感果，故云有託。』△《事鈔》又云：『但戒相多途，非唯一軼；心有分限，取之不同。若任境彰名，乃有無量。且據樞要，略標四種：一者戒法。二者戒體。三者戒行。四者戒相。』《資持釋》云：『初敘廣。上二句據法明廣，五、八、十、具四位不同。次二句約心明廣，即上四位各有三品。若下二句就境明廣，情及非情不可數故。且下示要。樞即門樞，亦取要義。』三品者，見後歸戒儀軌

2、五戒中，依境發心文。▲《資持》云：『欲達四科，先須略示。聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。有云：「未受名法，受已名體。今謂不然。法之為義貫徹始終，安有受已不得名法。須知下三從初得號，是故一一皆得稱戒，或可並以法字貫之，方顯體及行相非餘泛善。」』為行有儀名相者？戒相有二義：一約行為相，如今所云。二以法為相，如後《持犯篇》所示。▲《資持》云：『問：「所以唯四，不多少者？」答：「攝修始終，無闕賸故，隨成一行，四義整足。言有次第，行不前後。」』▲《資持》云：『問：「法之與體，同異云何？」答：「《業疏》云：〝體者戒法所依之本。

3、〞是則法為能依，體是所依，不可云同。」又云：「戒體者，所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體；據此不可云異。應知言法未必是體，言體其必是法，不即不離，非同非異」。』《濟緣》云：『問：「即法是體，法體何分？」答：「若望未受，但名為法，體是無情。若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功乃名為體。如藥丸喻，藥味各別如戒法也，和合成丸如戒體也。丸非他物，即藥成丸。雖異而同，雖同而別，如是知之。」』見《業疏記》卷十六▲《資持》云：『問：「行相何異？」答：「三業分之。」』已上皆見《事鈔記》卷三三業分之者，戒行屬意，戒相屬身口。行屬意者，約能察言，見後戒體門

4、圓教宗能憶、能持、能防等《疏記》之文，及戒行門首段《鈔記》之文。相屬身口者，見後《持犯篇，持犯總義門．成就章》就業明四行文。若爾，何故《資持》又云：「三業造修名行耶？」答：「彼兼所察言也。」第一門戒法戒法中分為二章——╤—一通敘戒法╘—二歸戒儀軌第一章通敘戒法通敘戒法中分為三節—╤—一示相彰名├—二略辨教體╘—三顯知由徑第一節示相彰名示相彰名中分為二項—╤—一正示╘—二雜簡第一項正示▲《事鈔》云：『言戒法者。語法而談，不局凡聖。直明此法，必能軌成出離之道。要令受者，信知有此。』《資持釋》云：『示相中，初標示。直下正明。法雖兩通，不能委辯，

5、但從聖論，故云直也。軌成者，示法義也。出離道者，聖所證也。要下出從聖所以。然此但示法之功力，文不明指何者是法，意令學者思而得之。』△《事鈔》續云：『雖復凡聖通有此法。今所受者，就已成而言，名為聖法。』《資持釋》云：『彰名中，初二句躡前。今下正示。已成者，初果已上所修三學，名聖道故。今雖在凡亦名聖法，因中果號也。』已上皆見《事鈔記》卷三▲《業疏》云：『問：「人皆知受，所受是何？」答：「相傳解云：〝受名聖法。〞由此法故，奉敬守護，淨如明珠，能為聖道，作基址故。」』《濟緣釋》云：『受者雖多，而不自知所受之體。欲警學者，故發是問。答中。云相傳者，

6、承古所解。舉果目因，以其能通聖道故，復令受者不自輕故。』見《業疏記》卷十五第二項雜簡雜簡中分為三支——╤——一化制├——二戒善╘——三遮性第一支化制化制者，化教、制教。制教亦云行教。《戒疏》攝教分齊中，雖以行教與制教別列，但此外《鈔疏及記》中，皆行、制二名互用，義蓋可通。又《戒疏》雖局取三輪，但此外《鈔疏及記》中，皆以化行或化制，而分二教。《資持》云：「如《戒疏》中，或約三輪，或約化行，或約化制，或約制聽。彼取三輪，今用化行，隨時用與，未須和會。」▲《業疏》云：『自古詳教，咸分兩途。化教則通被道俗，專開信解之門。行教則局據出家，唯明修奉之

7、務。』《濟緣釋》云：『就文二教，對明兩別。道俗出家，被機異也。信解修奉，立法異也。《戒疏》云：「何名化教？開演化導，令識邪正，教本化人令開慧解，本非對過而立斯教。言行教者，起必因過，隨過制約，言唯持犯，事通止作，戒律一宗，局斯教矣！」』▲《濟緣》云：『十善、五停、四弘、六度一切觀行，並化教業。毗尼所詮開遮輕重，一切律藏，並制教業。化據理性，理有順違。制就教法，教有持犯。』已上皆見《業疏記》卷一▲《資持》云：『一代時教，總歸化行。開其信解，用捨任緣，故名化教。制其修奉，違反有過，名為行教。』《鈔疏及記》，簡別化制二教之文屢見，其義大同，未能

8、具錄。今就上文，列表於後，以示兩別。┌化教—通道俗—開其信解—十善五停等—用捨任緣╘制教【行教】—局道＝制其修奉＝開遮輕重等＝違反有過▲《資持》云：『問：「五、八二戒既是戒制，應是行攝？」答：