教学素材D3-L41-孟子的类比推论.doc

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1、教学素材第41课孟子的类比推论　　类比是孟子最喜欢用而且用得最普通的推论方法，但也是他出现逻辑错误最多的推论方法。　　孟子的类比主要错误就是无类比附，关于这一点，荀子早就明确的指出过，说他是，“甚僻违而无类”（荀子《非十二子》）。侯外庐先生在《中国思想通史》里则称孟子逻辑为“无类逻辑”，对于孟子无类比附的错误，做了更为详细的研究。所以，孟子的类比，尽管借鉴了墨家，但遗憾的是，他并没有把墨家的成功经验全部学到手。他的类比较之于米家的类比，实在是相去甚远。　　墨家对类比作了深入的研究。他们不仅总结了类

2、比的推论形式，而且分析了使用类比容易产生的错误。更为可贵的是，为防止这些错误的产生，墨家提出了“以类取，以类予”的基本原则，并在此原则的基础上，对类比推论作出了同类相比和异类不比的规定。“异类不比，说在量。”（《经下》）这就是说，不同类的东西有不同的量度标准，所以，不能进行类比。在《经说下》里，对这条规则进行了举例说明：“木与夜孰长，智与栗孰多？……”因为木的长是空间长度，夜的长是时间长度，二者不是同类，无法比较长度。智属于精神方面，栗则是物质，二者也不能比多少。　　如果违反了异类不比的规则，就会

3、不知类，不察类，因此也就不能明故。墨家在与人论辩中，就经常批驳论敌的此类错误。使人感到滑稽的是，孟子自己的类比经常是无类比附，但他却像墨家那样，经常指责别人“不知类”。“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指不若人也。指不若人，则知恶之，心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”（《告子上》）孟子认为“指不若人”与“心不若人”在“不若人”这一点上属于同类，现在有人对“指不若人”知道厌恶，而对“心不若人”则不知道厌恶，这就是“不知类”。《公孙丑下》里还有这样一段记载：“燕

4、人群。王曰：‘吾甚感于孟子。’陈贾曰：‘王无患焉。王自以为与周公孰仁旦智？’王曰：‘恶！是何言也！’曰：‘周公使管叔监殷，管叔以殷畔；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不知也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？’”孟子认为，本来是两件不同类的事情，陈贾却硬位在一起比附推论，违反了“异类不比”的原则，因此，这是个错误的类比。　　由此我们也可以看出，孟子所犯的无类比附的错误，是不自觉的。“孟子虽非常固持着‘类’的概念，而先验主义则使他不自觉地陷于‘不知类’，使他在比附推论时将‘不论不类’的事物认为‘同类

5、’。”（侯外庐等《中国思想通史》）正因为孟子是先验论者，重理性而轻感性，所以，他就不能把握事物的本质，当然也就不能把类看作事物本质的反映，这是他之所以犯无类比附错误的主要原因。　　孟子的这种比附，与孔子的影响也有关系。孔子就是喜欢运用“取譬”和“类比”方式进行推论，“能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）但是，“《论语》里有许多取譬的说法，实际上极为含混笼统，而且偏于‘比附’的形式。”（汪奠基《中国逻辑思想史》）孟子是儒家正统学派的代表，以继承发扬孔子之道为已任，对于孔子的这种推论方式，他也是全

6、盘继承。比如，孔子在《子罕》篇引喻“日用之食”比喻“群子之过”，这“是以主观形相为重，而对于科学的论证意义，并没有充分的理由。”（同上书）但是，它却是一字不易地出现在《孟子》里；“古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。”（《公孙丑下》）孔子的这种“比附”形式，为孟子所发扬光大，以致使无类比附的错误不断产生，这当然是个教训，但是，这种“比附”逻辑是否应该全盘否定？我们还能不能从中吸取一点有益的东西呢？　　孔子提倡“雅言”教育，再三教人要学诗，说不学诗无以言。因为诗的“赋兴比颂”

7、都是“能近取譬”的生动形式。所以，孟子就很喜欢用“诗”喻作证。在《孟子》七篇里，用诗喻作证达三十次之多。孟子还主张“善言”，“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。”（《尽心下》）这显然是直接师承“雅言”教育的思想。正是在这种思想的指导下，孟子特别喜欢运用类比。事实上，《孟子》里出现的类比，并不全是“无类比附”，有些类比运用得还非常精彩。用这种思维表述的方式，增强了思想表达的艺术性。　　更值得注意的是，孟子运用类比推论，经常与其他推理形式

8、结合作用，这就可以在某种程度上减少无类比附的逻辑错误。比如在《告子上》里，孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独圣贤有是心也，