“允执其中”：治国处事高明之奥秘

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1、“允执其中”：治国处事高明之奥秘2013-03-18第16版：党校教育专刊综合文化作者：宋惠昌来源：学习时报字数：1767“允执其中”：治国处事高明之奥秘2013-03-18第16版：党校教育专刊综合文化作者：宋惠昌来源：学习时报字数：1767在孔子及其弟子们的言论中，是言必称尧舜的。这是因为在儒家的先驱人物看来，尧舜是他们心目中理想政治家的化身，是最完美的政治、道德典范。那么，他们在政治上高明的奥秘何在呢？这就是据《论语》中记载的由尧传给舜、舜又传给禹、禹又诏告天下的一个“政治秘诀”：“允执其中”。    关于这个问题，孔子曾以舜为例来具体说明。他极力地称颂说：“舜其大知也与！舜好问而好

2、察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这里的关键是如何理解“执其两端，用其中于民”这句话。朱熹对这句话的注释是：“盖凡物皆有两端，如大小厚薄之类，于善之中又执其两端，而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。”从这个解释中可以看出，“允执其中”的实质内容，就在于尧、舜、禹等的治国行为中，坚持观察问题和处理问题的全面性，不走极端，善于权衡而做到恰到好处。因此，孔子把“允执其中”称之为舜的“大知（即智）”，也就是儒家认为的一种政治大智慧。    一般来说，在处理政治矛盾问题上的这种全面性要求，是以认识的全面性为前提的。当然，在政治实践中这是很难完全做到的。对这一点，列宁

3、是这样说的，唯物辩证法的要求是“要真正地认识事物，就必须把握住、研究清楚它的一切方面、一切联系和‘中介’。我们永远也不会完全做到这一点，但是，全面性这一要求可以使我们防止犯错误和防止僵化。”列宁关于认识的全面性要求的思想，对于处理尖锐复杂的政治矛盾，尤其重要。“中庸”之“中”，“允执其中”的“中”，都是以认识的全面性为基础而形成的政治行为的合理性。用我们今天的话说，就是这种解决矛盾的方法合情合理，恰如其分，并且能为不同方面的人们所接受，因而能够妥善解决矛盾。比如像孔子所说，在治理百姓施用刑罚的过程中，就一定尽力做到“中”的要求，否则，就会“刑罚不中，则民无所措手足”。对人对事的评价，也应当

4、注意这个“中”的要求。孔子说：“夫人不言，言必有中。”朱熹对这句话的注释是“言不妄发，发必当理”。认识全面，中肯恰当，合情合理，慎重稳妥，作为政治思维方法上的要求，在今天是有一定借鉴意义的。    那么，在政治统治的实践中，帝王们应当怎么做才能算是“执其两端，用其中于民”，从而达到“允执其中”了呢？据《左传传昭公二十年》记载，孔子曾用“宽”与“猛”两种手段的结合来说明过这一思想的实质：“仲尼曰：善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”这就是说，在处理复杂、棘手的政治问题时，高明的政治家应当善于把两种性质截然不同的手段，恰当地结合在一起，取其“

5、中”而用之，除“宽猛相济”，还有诸如“恩威相济”、“软硬兼施”，等等，也是如此。当然，这种“执其两端，用其中于民”即“允执其中”的统治手段，能否运用得好，那就要看政治家们能不能充分发挥出自己的智慧，表现出他们的“运用之妙”了。很显然，这其中是有领导思维艺术之差别的。    对于“允执其中”这种治国方法和政治艺术，孔子以后的儒家学者们还做过进一步发挥。清代曾国藩曾用自己的政治经验总结，把“执中”的方法比喻为“自然之妙”。他说，治国与善生是一个道理，不可操之过急，像商君治秦、荆公治宋，都是“失自然之妙”，而治国、处世，都要得以自然之情。这就是说，作为一种高明的统治艺术，“执中”包含了“天道自然

6、”的意思，或者也可以说，“允执其中”也就是顺乎自然之理。    上述的理解也说明，“允执其中”、“执中”的意思并不是固定不变的，作为一种治国的政治艺术，“允执其中”并没有一种可以随时照搬的模式，也没有一种可以套用的公式。治国艺术之所以叫做治国艺术，就因为它不是一种固定的模式，也不是一种公式。这就是说，对于“允执其中”的思想，必须从实际出发，采取符合实际的方式，灵活运用。这正如孟子说过的：“汤执中，立贤无方”。意思是，要做得恰如其分，考虑得全面，凡是贤者就应当要立于其位，而不要模仿其他的一些陈规戒律来束缚自己。    可见，对儒家治国艺术的“允执其中”，不能做形而上学绝对化的理解，而必须要从

7、具体的时间、地点、情况的实际出发，表现出高度的灵活性。对于这一点，许多伟大的政治家也从自己的政治实践中总结出了相当精辟的思想。据说，拿破仑曾有过这样一句名言：“我有时是狐狸，有时是狮子。进行统治的全部秘密就在于要知道什么时候是前者，什么时候是后者。”