为政篇第二老谷柳笺注

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1、为政篇第二老谷柳笺注2.1子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”译文：孔子说，用德来管理国家政事，如同北极星，安居中心不动而众星拱卫环绕。为政以德，用德来管理邦国政事推行仁政，这是以德治国的儒学源头。理论上看，它似乎与以法治国是两个不同的邦国管理思路。但是考察当初语境，与德相对的不是法而是力。《孟子·公孙丑上》：以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。传统上，“以德治国”与“以力治国”是一组概念。这里的力，就是暴力。所以传统论“德”是与暴力相对应，而不是与法相对应。这里

2、说的德，从儒学逻辑考察，不能简单地理解为仁德，它是一种先于仁的内圣功夫。仁既可以由德来推行，也可以由力来推行。《孟子》中说：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。”朱熹对此的注解是：“假仁者，本无是心，而借其事以为功者也。霸若齐桓、晋文是也。以德行仁，则自吾之得于心者推之，无适而非仁也。”孔孟朱子的意见可以归结为这样一个结论：同样是施行仁政，但是由德来推行，要比由力来推行更有效果，也更具正当性。这里饶有意味的是“暴力”可以“借助”“仁”而推出“霸业”。个中的秘密，凡懂得“牧民”的君

3、王应该都不陌生。极权或僭主体制(暴力)下的欺骗性宣传往往就是晃动着“仁”的假面，完成或维护帝制霸业的。本章为政的“政”不仅仅包含着“政治政务”的意思，也包含着“仁政”的意思。在这个话题中，与“仁政”相对的暴政，是不在讨论范围之内的。《太平御览》卷七十七引《传》曰：“孔氏门人，五尺童子不言五伯事者，恶其违仁义而尚权诈也。”“五伯”即“五霸”。又曰：“夫上古称三皇五帝，而次有三王五伯，此皆天下君之冠首也。故言三皇以道治而五帝用德化；三王由仁义，五伯以权智。其说之曰，无制令刑罚谓之皇，有制令而无刑罚谓之帝。赏善诛恶，诸侯朝事

4、谓之王。兴兵约盟，以信义矫世谓之伯也。”桓谭《新论》曰：“儒者或曰：图王不成其弊可以霸。”除了传说中的尧舜禹汤以及周文王外，还尚未有过纯粹性质的“为政以德”的成功案例，儒学进入政治管理体制，往往显得大而无当或力不从心。但是，仁政理念过去现在和将来都在影响着一代又一代的执政者的精神世界，发挥着一定的制约力量。《盐铁论》记录了儒学的荒疏和光明正大。托克维尔（1805—1859）法国的政治学家、历史学家。历时2年考察美国民主，出版了《论美国的民主》。书中所论及到的“多数人暴政”极为精辟。结论：为政以德并不曾实施过，但是对于中

5、国历代政治的制约力是不容忽视的。2.2子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”译文：孔子说：《诗经》三百篇，用一句话来概括，就是：纯正不假。王守仁《传习录》云：思无邪，三个字，可以概括中国传统文化的所有经典主题。单向度人物：赫伯特·马尔库塞《单向度的人——发达工业社会意识形态研究》提出的概念：在这病态的社会，人们失去了对现存社会的否定和批判的第二向度，成为单向度的人，这无疑是对人性的摧残。孔子是非单向度的人。2.3子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”格者，正也。译文：以政令

6、来管理，以刑法来约束，百姓虽不敢犯罪，但不以犯罪为耻；以道德来引导，以礼法来约束，百姓不仅遵纪守法，而且引以为荣。林赛：一个民主社会的成立或崩溃，取决于相互的理解，即除了自己以外，每个人都把别人当做目的。《孔子与中国之道·改革者》《二程粹言》：老子语道德而杂权诈，本末舛矣。申韩张苏皆其流之弊也。申韩原道德之意而为刑名，后世犹或师之；苏张得权诈之说而为纵横，其失益远矣，今以无传焉。予夺翕张，理所有也，而老子之言非也。与之之意，乃在乎取之，张之之意，乃在乎翕之；权诈之术也。老氏之言杂权诈，秦愚黔首，其术盖有所自。礼制：周初

7、以来制定的职官、仪礼、宗法、典章制度。章太炎《訄书》訄qiu通俅，穷迫之意。道家讲究“钩距之术”，即辗转推问的话术。将欲取之，必先与之。在章太炎看来，就是“阴鸷”：其所以制人者，虽范蠡、文种不阴鸷于此矣。故吾谓儒与道辨，当先其阴鸷，而后其清净。韩婴有言：行一不义，杀一不辜，虽得国可耻。儒道之辨，其扬榷（概略）在此。然则愤鸣之夫，有讼言伪儒，无讼言伪道，固其所也。虽然，是亦可谓防窃钩逸大盗者也。孔子为万世垂训，不为一朝立法。孔子儒学赖此而调教仁君、培育儒臣、造就乡绅、养成君子；而激进主义或僭主政体专以暴君、乱臣、贼子、小

8、人为社会动员力量，故不可兼容。世界文化史上从来就没有过一个包治百病的学说，从来就没有一个跨越十几个或几十个学科的学问。苏格拉底、柏拉图、康德、释迦牟尼，就是马克思也做不到，说是做到了——专制就来了。后世对于孔子，益增而益谬，圣人非但不可毁，亦并不可誉。儒学无力解决权力制衡，也无力解决政治黑暗。只是在一片专制暴烈的戾气之中，释放出一