王弼著《老子指略》

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2、蒇螃膀腿蚃虿腿芁蒆羇膈莄蚁袃芇蒆蒄蝿芆膆虿蚅芅芈蒂肄芅蒀蚈羀芄薃薀袆芃节螆螂衿莅蕿蚈衿蒇螄羆袈膇薇袂羇艿螂螈羆莁薅蚄羅薄莈肃羄芃蚄罿羃莅蒆袅羃蒈蚂螁羂膇蒅蚇羁芀蚀羆肀莂蒃袂聿蒄蚈螈肈芄蒁螄肇莆螇蚀肇葿薀羈肆膈螅袄肅芁薈螀膄莃螃蚆膃蒅薆羅膂膅荿袁膁莇薄袇膁葿蒇螃膀腿王弼著《老子指略》夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，苞通天地，彌使不經也。若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形

3、必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則，四形不象，則大象無以暢；五音不聲，則大音無已至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也，所謂「自古及今，其名不去」者也。天不以此，則物不生；治不以此，則功不成。故古今通，終始同；執古可以御今，證今可以知

4、古始；此所謂「常」者也。無皦昧之狀，溫涼之象，故「之常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以閱眾甫」也。夫奔雷之疾猶不足以一時周，御風之行猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。夫「道」也者，取乎萬物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探賾而不可究也；「大」也者，取乎彌綸而可及也；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也：「微」也者，取乎幽微而不

5、可賭也。然則「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「遠」之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「謂之曰玄」，而不名也。然則，言之者失其常，名之者離其真，為之者則敗其性，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不違，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責於人，必求諸己；此其大要也。而

6、法者尚乎齊同，而刑已檢之。名者尚乎定真，而言已正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉吝，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫刑以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母。物失所在，未足守也。然致同塗異。至合趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其玄同，則謂之法；睹其定真，則謂知名；察其純愛，則謂之儒；鑒其檢吝，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辯析之爭，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，本始以盡終；開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而

7、後盡其理。善發事始以守其論，明夫會歸以終其文。故使同趣而感發者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫途雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致。而舉夫歸致以明治理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以剋，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰