论《老子指略》中王弼思路

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1、论《老子指略》中王弼的思路王宏涛（仰恩大学哲学系，福建泉州362014）内容提要：王弼的著作中存在着“崇本息末”和“崇本举末”两种看似截然相反的主张，其实并不矛盾：“息末”与“举末”虽然不同，但由于“道”自身没有欲望和需求，故以“道”观之，故两者是齐一的，故可统一于“崇本”；而人则有欲望和需求，会将客观事物按照自己的需求来分别好坏，故当以人观之时，“末”就有了好坏之分，坏的要“息”，好的要“举”。关键词：道,王弼,本,末《老子指略》曹魏时期著名的天才哲学家王弼所著，目的大概是为其《老子注》进行导读或者是总结，

2、由于其在文中既提出了“崇本息末”的说法，又出现了“崇本举末”的论断，而“息末”与“举末”当然差别很大，这就让后人在理解王弼的思想时意见难以统一。有的学者认为，这反映出了王弼思想体系内的两种倾向，嵇康继承了“崇本息末”，并发展成为“越名教任自然”；郭象则从“崇本举末”的角度得出了“名教即自然”。[1]汤用彤全集（第四卷）还有很多人认为，同样是“崇本”，但是两个“本”的所指却不一样，“举末”中的“末”就是“崇本息末”中的“本”。这两种观点均不能令人信服：首先，就第一种观点来说，王弼生活在魏晋辩论之风盛行之际，象这

3、样表面性的矛盾肯定有人向他提出，何况王本人就是一个思辩高手，这样的历史背景与自身背景，我们自然可以设想在王弼看来，他的“崇本息末”与“崇本举末”肯定是一致的；其次，王弼作为名震一时的思想家，他的思路是很清晰的，最起码在他自己的话语体系内其思维方式是一以贯之的，所以认为“本”与“末”的涵义可以来回转换的说法恐怕也难以成立。下面我根据自己的所学所思，谈一些自己的看法。一、王弼哲学的思路《老子指略》一开始就说：夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名，无形无名者（即道、无），万物之宗也。[2]王弼集校释（上册

4、）195页这句话的意思是说：天地万物（包括自然界和社会）存在的原因，各种事物之所以能够形成，都源于一种没有形体和没有名称的东西，这种没有形体和名称的东西就是“道”或“无”。在这句话里，“物”与“功”皆属“有”，为形而下；而“无名无形”、“万物之宗”为“无”，属形而上。前者为末，后者为本。从这段话中可以理出王弼后文的思路：首先，他可能受庄子《齐物论》的影响比较大，明显借鉴了《齐物论》的思维方式：庄子在论证万物齐一时，并不是主观上完全不承认事物之间的客观差异，而是将“人”与“道”做了明显的区分，从个体（人）的角度

5、上看，高山大漠，碧海黄沙，当然差别很大；但如果是站在“道”的高度去看的话，它们都是不过是“道”本身的展开和体现，并没有本质的差别，所以，庄子所论述的“万物齐一”是要求人们要站在“道”的高度上去看问题，提升自己的境界，与道合一。王弼明显的是将形而下的“有（个体）”与万物之本的“无、道”自觉的分开了：以“有（人）”观“有（天地万物）”，则“有”有好坏、善恶、真假、美丑之分，当然要有“举”有“息”；以“道”观“有”，则万物齐一，“举”也好，“息”也好，没有区别。其次，他自觉不自觉的把“有”作了划分：纯自然界之“有”

6、与社会之“有”，而“举”与“息”只能是人的行为，只有站在社会领域里人的立场上才讲的出，因为人有欲望，有取舍，有利益，所以才会按照事物满足自己需要的程度对事物作出好坏的区分；如在人看来，降雨量适中的平原地区当然比大漠黄沙要好的多，因为平原可以给我们的生存提供更好的条件。而这些若以“本（即道）”观之则根本没有区别，因为“道”或“本”对平原和黄沙均无所求，所以没有必要将之区分。即有了主观欲望和需求，才有区分好坏，高下异同的必要，如果没有主观欲望和需求，就完全没有区分的必要。下面我将尽可能用王弼自己的话和譬喻来论证这

7、个观点，尽量反映王弼的本义：《说文解字》：“本：木下曰本，木上曰末。”这就是说，本于末是指一棵树的两个有机组成部分。王弼在《老子注》二十二章中也举例说：“自然之道，亦犹树也，转多转远其根，转少得其本。”[3]王弼集校释（上册）56页这就是说，王弼认同本末关系是同一事物的不同部分，这两部分之间是本源和派生的关系。也就是说，当王弼站在“道”的高度去以“本（道）”观“末（有）”时，则万物齐一，“举”也好，“息”也好，就没有区别；但当他在强调“息”与“举”的区别时，就已然是在人所在的社会领域来说的，是以人（有）观“有

8、”，那么才有“举”与“息”之分的。王弼把本末关系比作根与枝叶的关系，我就以果树为例试着来说明王弼的思路：一棵果树长在纯天然的环境里，无论其枝叶怎样长，对根来说都是一样的，结果实多少也没有区别；但若其长在人家中或是人的果园中的话，就是处在社会领域中，枝叶在人看来就有了有用与没用之分，有的枝该“举（即吊上重物使枝叶能多见阳光）”，有的枝则该“息（即剪去）”。又如《老子指略》所言：“夫奔电之疾犹不足以一时