传统文化在写作中的作用

《传统文化在写作中的作用》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在教育资源-天天文库。

1、.传统文化在写作中的作用自启蒙运动以来，理性一直指导着高校课程教育的展开。然而不幸的是，“那个旨在征服自然和把理性从神话镣铐下解放出来的启蒙运动，由于其自身内在的逻辑而走到了它的反面，成为新的神话。启蒙运动走向自杀的道路，而完全受到启蒙的世界却充满着巨大的不幸”[1]。写作课程毫无例外地被理性拖着走向了它的反面，着重强调它的工具性。所以，想要重新审视写作课程时，必须先明确的是人在写作课程中的位置。那就是设置写作课程到底是为了人的完善，还是为了提高人对写作这一技能的控制。这是一个“体”与“用”的根本问题

2、。要解决这一问题，我们需要将传统文化的理念引入写作课程中综合思考。一、在传统文化中重新明确写作课程的初衷。《尚书・舜典・尧典》言：“诗言志，歌永言。”写作是人有所感或有表达的需要，而将所想语言符号化的过程。所以，写作无论是作为一种行为还是一门课程都是为了使生命的呈现更自如，帮助人们更好地表达自己、完成自己、审视自己作为人的自觉历程。单纯从写作课程出现的初衷来看，启蒙是首要的，工具性是次要的。孟子曾说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”...[意思是，学问之道没有别的什么，不过是把那失去了的本心找回来罢

3、了。写作所为人表达自我的重要方式，正需要帮助写作者思考及与世界互动，促进人的自我完善。在这一过程中，写作是能动的，既是人大脑智力的表现又促进人的能力圆满。写作课程中人的存在与写作这一行为应融为一体。明确了写作课程展开的初衷后，我们把人的完善作为写作课程开展的出发点和最终的目的，摒弃“追逐、适应、认识、掌握这个世界”这种课程功利理念，追求“适应、认识、掌握、发展这个世界”的渐进理念。二、以“格物致知”的眼光引导学生重新认识世界。古人常说“格物致知”，物必须是真实的万物，而不是被扭曲与概念化了的万物。因此

4、，教师不能用已经固定化的概念命令学生接受世界。首先要求学生亲近世界。也就是要求学生亲近自我、了解自我，亲近万物、了解万物。教师引导学生体会万物，感受万物迎面到来，最终拥抱万物学习知识。这就要求教师上课多用形象的例子、具体的视频、课外的实践，而不是只灌输僵化的概念。其次，要求学生学习态度端正。要求学生把写作看成是自身的需要而不仅仅是一种技能，从而通过写作把人性中最好的部分找寻回来，完善自我。...从传统文化的角度来看，学习的目的是从个人到国家乃至全天下的一种逐步完善，应该是一种内在的逐步契合而非外在的过

5、度强求。一旦教师对写作课程的认识由追逐抽象概念开始，以掌握僵化技能结束，则是还没有走向万物，已定下了规范及目的，最终可能引导学生将万物视为异于自身的隔阂物，将写作视为工具，最终学生也处于被物化的危险中。学者李泽厚曾说：“昨日花开今日残，是在时间中的历史叙述，今日残花昨日开，是时间性的历史感伤，感伤的是对在时间中的历史审视，这就是对有限人生的审美超越。”[5]同样的文字符号，在不同意识观照下排列，产生了意蕴完全不同的理解可能。这正是不同的自我觉醒层次在写作中的呈现。过于强调写作的工具性训练并不会导向更高

6、层次的文字表现，只会产生流水线般的没有美感和差别的劣质文字，这在现今网络上的文字狂欢中已有所体现。写作课程要求写作者有源自内心的对人和对万物的亲与敬。写作者的人品即建立在此，人品即文品。写作课程如做人一样首先立意要高。教师应引导学生不拘泥于术的追求，跳出写作，融入世界万物中观看自我与写作。三、以“物我两忘”的观点提高学生的写作思维与技巧。写作课程要求学生做到“格物致知”...，这就对学生提出了严格的要求，要求学生在了解外界之前必须先了解自我。学生必须由自我开始探讨，对当下的我进行体认。教师必须以每个学

7、生个体为出发点，将生命体验作为课程设置的一部分。美国当代课程理论家派纳（W.F.Pinar）2002年8月在东北师范大学接受访问时，曾阐述了对课程的理解：“课程是提供知觉、情感和思考的生命经验，而不是一种模仿或机械性的活动。也就是说，课程必须通过自身生命体验与自觉的生命历程，此经验的学习不是被事先预定好的，而是个人在周遭世界中所感、所思的具体行动。因此，我的课程理论不是将焦点置于外在的活动，而是关注于内在与外在世界的交互活动，以及自我、他人及课程之间的磋商。”这种课程是自我生命经验的建构理论，强调学生

8、对个体的认识和对课程的参与。当学生将写作课程作为一种生命体验与历程时，写作课程即成为一种活泼生动的构筑。当学生能在写作课程进行时创造和具体化自我，写作课程就成了一种关注和理解自我的生命体验与历程。教师在引导学生进行课程体验与建构时，可运用传统文化中“物我两忘”的观点引导学生感受世界与寻求自我认同，最后主客体共在一天地间，物我皆在而物我皆忘，从而进入写作的忘我境界。西方存在主义认为他人即地狱，而中国传统文化则通过逐步认同把个人与社会他者的悖谬与冲突化为社会