思维对非实义耽著过深必堕恶趣而厌患

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1、此生现相厌患歌讲记　15（四）思维对非实义耽著过深必堕恶趣而厌患此夏季花及与富人财，现今似好然而难久长，于非实义若太过耽著，须行难忍恶趣之险路。心要提示：1、关键在第三句。认识两点：（1）财富如夏花般无有实义；（2）对非实义耽著过深会堕落恶趣。2、无实义有二：（1）缘生故无法自持，最终灭尽；（2）缘生故无自性，现而无有。3、耽著非实义的过患：此法无实义故，耽著是颠倒的，由此发起各种非理作意、非理心态和业行，因此是堕落的方向，程度加深就会堕入恶趣险途。“难忍”，指业报惩罚很深。“险路”，指心一耽著假相就违背本性，而且陷溺其中。非理习

2、气一旦加重，就会变出恶趣。注意金刚句的指示。“夏季”表示因缘聚会时，“花”是以因缘力投出的假相，以此譬喻一切富人的资财乃至一切现世法，都是因缘合会时暂时出现的影像。“现今似好”，表明是诈现的欺诳相，现出来非常好，让人喜爱。“此生现相厌患歌讲记　15然而难久长”，由因缘力抛出的影像哪里能长久维持？细分上第二刹那也不住，粗分上必然无法长久，因缘一散当即息灭。“非实义”，有世俗、胜义两方面的涵义。我们要寻找真实意义，然而它就像芭蕉一样，掰开后发现空无所有，或者像扬空谷壳一样，得不到任何实义，这表明是错觉的相。“太过耽著”，是指心的愚痴陷

3、溺。“须行难忍恶趣之险路”，表示因果律的惩罚。这里第三句最关键。要认识我们迷乱的地方在哪里，以及过于发展物欲将陷入恶趣深处。缘起是决定的，心上法尔的天理是决定的，我们只有寻找真实义，并与之契合，才能还归法界而去掉生灭的苦相。如果执迷不返，一直认取眼前假相为真实，过于耽著、贪恋，那就会使错乱越陷越深，发展出极严重的惑业苦，陷入万劫不复的恶趣深渊。其中“难忍”表示惩罚严重，“险路”表示非常凶险，因为这样颠倒而行违背天理，任由颠倒分别识狂乱而行，必将越陷越深。这里有两个重点：一、了解无实义；二、对非实义耽著过深必堕恶趣。一、“无实义”的

4、涵义先从实义而言。我们以为夏天的鲜花非常好，都想观赏、采摘，希望它长久住存。同样，对富人光鲜亮丽的各种财富景象，譬如大产业、别墅豪车、高档电器、名服美食等，此生现相厌患歌讲记　15都感觉特别美妙，以为这里面有实义，好像一接触就有乐受。实际只不过是因缘力投出的假相，夏花也好、富人财也好，都是此生现相的一种，都是诳如梦。梦里的花没实义，因为寻找时不可得，或者梦醒后空无所有，同样，梦里的财富也无实义，因为正现时得不到，或者梦醒后一无所有。这样从空性和无常两方面就知道没有实义，想靠也靠不住。这才知道，过去的判断是错误的。我们一直以为心外有

5、常恒、坚固的财富，它是幸福的基础、安乐的来源，不晓得它只是因缘力投出的现相。就像花种、水土、季节等因缘和合，夏天草地上就开出很多花，然而它并非自有自成或自己维持，仅是因缘力投出的一幕影像。当它投出时不会住第二刹那，而且，同类相续过几个月就没有了。它是因缘力出现的假相，没有实义。富人的财富更难认识。自心作为投影机和胶片，过去世做过若干布施等善业，就在识田里储存了这些胶片，在因缘成熟时，就在此生放出这种福报大的景象，而这种景象放一段就没有了。从刹那上看，当现一刹那，第二刹那就没有了；从同类相续上看，当福业结束时，刹那间就没有了；从空性

6、而言，正现的当下寻找了不可得。这才知道，财富只是假相，得不到真实义。二、对非实义耽著过深必堕恶趣此生现相厌患歌讲记　15这上非常难了解。我们先要认识，自己是怎么从清净法界里堕落下来的。从中会发现，它的根源就在于，先出了假相，之后对假相耽著，然后由细到粗一直流落下来，而且耽著越深就越往下堕。接着还要看光音天人怎么从天人堕为人，再从人逐渐堕下去，都是由于对所欲境耽著过深所导致的。这样逐渐能领会到金刚句的深意。对此分两段讲解：（一）怎样从清净法界堕落下来；（二）光音天人是怎样堕落的。（一）从清净法界中堕落那时一念找对象的心，本来不二，自

7、身却想认取本明，这样就立了所。从此不断地出能所二相，总是在找对象中堕落。因此要知道，当初一念背离本性，所招致的惩罚是无量劫的轮回，是一波又一波的虚妄苦。陷溺的根源就是找对象，心迷失在假相上，一下子陷入就堕下去了。因此，如果我们不知道现世法的过患，还去沉迷，那一旦积得深了，不必说解脱，就连欲界也无法超出。不必说生在欲界人天中，连稍好一些的恶趣处也难以受生。因此要知道这是凶险之路。（二）光音天人的堕落根据《长阿含经》里极其撼动人心的指示，我们可以知道人是怎么堕落的。在劫初天地欲成之时，大水弥漫，风吹水沫成就了世界。世界刚形成时，光音天

8、福此生现相厌患歌讲记　15尽生为人类，都是化生而来，以欢喜作为食物。身光自在，神足飞行，没有男女、尊卑，大家都共同生的缘故，可以说是劫初的大同社会。那时有自然地味犹如醍醐，色如生酥，味甜如蜜。后来众生用手尝试，于是生了味著，渐渐地转成了抟食，光明也