唯识宗的记忆观与时间观——耿宁先生文章引出的进一步现象学探讨

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1、唯识宗的记忆观与时间观——耿宁先生文章引出的进一步现象学探讨张祥龙【摘要】耿宁对唯识宗回忆观的批评很有道理，但他的现象学补充还未最终解决问题，还可以沿着他提及的两个方面———唯识宗对开悟经验和阿赖耶识的阐发———再做深度探索。转识成智的开悟没有消除时间经验，反而在某些方面突出了它。而阿赖耶识而非第六识作为回忆的最终依据，其“能藏”性就在于它在刹那生灭中还具有的保持能力。它与胡塞尔揭示的内时间意识之流有一些可比之处。它们都是流性的，在根本的转变中具有非实体的连续；它们对于双方都是终极的发生源头，使得熏习或习性可能。胡塞尔的时晕说似乎可以补足唯识刹那生灭说中一个缺口，而

2、唯识对阿识流性的贯彻始终和对我执的深刻批评，也可以反衬胡塞尔先验主体说的未化之处。..关键词自证分；阿赖耶识；能藏；刹那生灭；一类相续；内时间流的晕结构中图分类号：Ｂ９４６?３　文献标识码：Ａ　：１０００－７６６０（２０１５）０２－００５５－０８简介：张祥龙，（济南２５００１３）山东大学哲学与社会发展学院教授。　耿宁（ＩｓｏＫｅｒｎ）先生的文章《从现象学角度看唯识三世（现在、过去、未来）》（《心的现象》，１５５－１６６）①篇幅不长，却很有启发性。它通过玄奘、窥基、熊十力等人的著作来阐述唯识宗的时间观，并从胡塞尔现象学时间观的角度来批评或补充前者。实际上，以这种方式还

3、提出了更多的问题，比如他在文末说自己的研究只限于唯识宗所阐发的“一般人对时间的意识”的看法，还未涉及它如何看待人“开悟之后对时间……新的理解”（《心的现象》，１６６）；又说到“唯识宗关于潜在意识（即功能、阿赖耶识）的理论”可以让现象学学到不少东西。这是很有见地的。本文就想接着耿宁的研究，尝试着再向前行，并对于“时间”、特别是“原时间”这个几乎是最关键的现象学和哲学的问题做些思考。一耿宁认为，唯识宗主张“回忆过去和预想未来是第六识（即意识或末那识）②的作用……属于第六识中的独散意识或独散末那识”（《心的现象》，１５５－１５６），而且是属于“独影境”（与感知对象所属的“

4、性境”相对）中的“无质独影境”（《心的现象》，１５８），也就是没有真实依据（“质”）的意识自造自别，即所谓“意识活动所［自身］变现的亲所缘缘，没有［像感知外物时那样有所依仗的］疏所缘缘”（《心的现象》，１５９）。换言之，建立于回忆和预想之上的时间意识是意识自己构造出的“影象相”（《心的现象》，１５８）。按照熊十力的解释，它甚至是心的“妄作”（《心的现象》，１５９）。虽然耿宁通过审查窥基的话纠正了熊的阐述，肯定唯识宗讲的回忆和预想起码有一些“带质之境”的意思，有相应的过去生活的“因”和未来生活的“果”，所以起码是“有主体方面的基础（因缘）”的（《心的现象》，１６１）。

5、但是，唯识宗毕竟是完全基于现在来认识时间的，所以无法真正解释时间的可能性。具体说来，运用唯识宗的三分说③，即每个意识都有作为意识活动的见分獉獉、意识对象的相分獉獉和它们所依据并再次成就的自证分獉獉獉（《成唯识论·卷二》，１３４）①，我们可以这样来看待回忆：“回忆，作为一种意识活动，属于见分；所回忆到的过去的事情，即回忆的对象，属于相分；我们回忆的时候知道或意识到我们回忆过去，这属于自证分。”（《心的现象》，１５６）而按唯识宗，这三分“都是同时的”（《心的现象》，１５７），也就是都属于现在识獉獉獉的。预想也可以如此看待。但问题在于：“如果回忆和预想仅仅有现在的相分（上

6、面［窥基的］《枢要》中的说法不改变这个立场），就不可了解，它们如何意识到过去和未来。”（《心的现象》，１５８）这个判断不错，即便考虑到唯识宗的“熏成种子”说，即现在的现象由过去生活的积淀或熏习而缘发出来，也无法解除这个困难，因为我们看待这种子熏成和变现的立场完全在现在，被回忆的内容可以属于过去，但我们无法直接体会到这内容的过去时态。所以，回忆和预想属于无质独影境，它总是被拘限在意识自造的亲所缘缘之中，达不到有自身依据的他者，也就是真实意义上的过去和未来。“［过］去［未］来世非现［在］非常［住］，应似空华非实有性”（《成唯识论·卷二》，７０）。耿宁要从现象学角度来补充

7、唯识论的这个不足，提出：“我们回忆过去的时候，不仅仅知觉到一个过去的对象（一个过去的世界），而且也知觉到一种过去的意识活动。”（《心的现象》，１６３）所以在观察时间现象时，就不能止于现行意识化的唯识三分说。他在玄奘（或玄奘的译述）论证自证分之所以必要的文字中找到根据。他没有引原文，但应该是这一段：“相、见所依自体名事，即自证分。此若无者，应不自忆心、心所法，如不曾更境，必不能忆故。”（《成唯识论·卷二》，１３４）用白话文表达就是：“相分和见分所共依的自体叫做事，也就是自证分。假若没有这个自证分，那么意识就不应该能够回忆起过去对自己呈现的心法和心所法，就像人如果不