阿伦特政治哲学片议

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1、阿伦特政治哲学片议一如果用独自凭栏来指喻诗人(词为诗余，故词家亦诗人)，用无限江山来指喻政治，那么，南唐后主李煜的长短句独自莫凭栏，无限江山岂不是传达了诗人与政治之间永恒的紧张与冲突有栏干处即有诗人，普天江山莫非王土。二十世纪最别具一格的政治哲学家汉娜阿伦特(HannahArendt，1906-1975)则认为，在西方，恰恰是哲人而非诗人与政治之间发生了永恒的紧张与冲突，其标志性事件是对苏格拉底的审判及定罪正如对耶稣的审判及定罪乃是发生于天国与尘世政治之间的永恒紧张与冲突之标志性事件[1]。阿伦特认为，真理与意见

2、的对峙，无疑是柏拉图从苏格拉底的审判中得出的、最为非苏格拉底式的结论[2]。在雅典人民及人民代表看来，专注于所谓真理的哲人，不仅无益、而且很可能有害于城邦的稳定与发展，因而必须受到审判与严惩。在柏拉图看来，唯有哲人了解人类的洞穴困境，因而哲人的绝对善[真理]高于城邦的暂存善[意见]。苏格拉底之死意味着哲人的独自凭栏与城邦的无限江山之间，其紧张与冲突已不可调和，故哲人要么如柏拉图般幻想真理的专政[3]，要么如亚理士多德般身处险地、立即走人。据传，亚理士多德为此沉痛地说过一句话：雅典人不应该对哲学犯两次罪[4]。柏拉

3、图从苏格拉底的审判中得出的另一个结论是对话技艺与说服技艺的对峙[5]。语言是存在的家园。政客用语言去说服民众。哲人用语言来传达真理。用语言说服民众的技艺，是一种政治技艺，古希腊人又称之为Rhetorica，国人译为修辞学[6]。《易》云：修辞立其诚，所以居业也。孔颖达《周易正义》曰：辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实;内外相成，则有功业可居，故云居业也。可证亚理士多德的《修辞学》是一部政治学著作而非文艺学著作。说服或修辞是一种教化，是一种以暴力为后盾的非暴力政治技艺，是《尚书洪范》中所谓治民三德之一

4、的高明柔克。用语言传达真理的技艺，是一种爱智的技艺(哲学的技艺)，古希腊人称之为对话(dialegesthai)，国人译为辩证法[7]。柏拉图的对话录即是一种哲学而非戏剧、更非时事剧。对于柏拉图洞穴寓言中的哲人而言，走出洞穴意味着真理的敞开：太阳绝对理念照亮了永恒的理念世界，种种理念则是稍瞬即逝的事物和终有一死的凡人之本原。然而，哲人亦是凡人，他不得不返回洞穴世界，但他的眼睛已不能适应洞穴世界的黑暗，他的思想已不能符合洞穴世界的常识[8]。问题是，哲人为什么不说服民众走出洞穴世界呢?阿伦特认同柏拉图的看法，认为哲

5、学始于惊诧，始于他面对整个宇宙，就像他在死亡的那一刻将要再次面对的那一瞬间[9]。作为政治最高技艺的说服技艺无法陈述这种具体而独特的体验，更何况大多数人拒绝承受这种惊诧，换言之，大多数人根本拒绝放弃成见、走出洞穴和承受真理。因此，真理只能限于哲人与自我、哲人与哲人(有时如庄子般寓于一些假想的人物)之间的对话。然而真理只要一落入语言的筌缔，它必然显现为政治社会中的一种意见，必然与多数常识性意见构成紧张与冲突。由此，再一次证明哲人别无选择，要么登基为王，要么远离政治。阿伦特认为，理想中的城邦政治不应该存在意见与真理、

6、说服与对话的冲突，向我敞开其自身的世界原是同一个世界，人们之所以有不同的意见，只是因为他们在世界中占据了不同的位置[10]。真正的苏格拉底而非柏拉图笔下的苏格拉底应该是真理的助产士，他接生每一个公民意见中所拥有的真理，从而使整个城邦更接近真理，这是哲人参与城邦政治的唯一形式。因此，对话并不是通过消除意见或观点来得出真理，相反，是在意见本身所具有的真理性意义上来展示这些意见。那么，哲人所扮演的角色就不是城邦的统治者，而是它的牛虻，他要做的不是将哲学的真理告知公民们，而是要使公民们自身更接近真理[11]。哈贝马斯的公

7、共交往理论显然源出阿伦特的理想城邦政治学。阿伦特认为，理想城邦政治的实质是一种友情政治，从朋友的视角看世界，应该知道，那为他们所共有的世界是如何、并且是以何种特殊的表达方式呈现在对方眼中的，而作为一个普通人是永远不平等、永远有差别的。在真正的苏格拉底而非柏拉图笔下的苏格拉底看来，只有懂得如何与己共处的人才适于与他人相处。只有自己才是人们无法分开、无法脱离、血肉相连的人[12]。人在与自我阿伦特称之为良知的孤独对话中，他依然置身于、并影响着一个敞开的世界，使之变得更好或更坏，这也是政治。我不知道德里达的友爱政治论[

8、13]是否源出阿伦特的理想城邦政治学，但我敢肯定阿伦特的理想政治难逃被德里达解构的命运。然而，无论缘于亲历的史实还是知性的诚实，阿伦特心中的苏格拉底依然无法避免与城邦的冲突，换言之，哲学永远无法避免与政治、特别是与极权政治的冲突。自从苏格拉底被押上人民法庭的那一刻起，败诉的命运已无可逃避他若采用对话的技艺、哲人的口吻为自己辩护，无异是用神性世界的真理来贬抑人性世界的常识，