《太极拳文化内涵》word版

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1、太极拳文化内涵文化是人类区别于动物的存在方式，而民族文化则是一个民族区别于其他民族的存在方式。以太极拳为代表的中华武术是我们的国粹，是中华民族身体文化的一个突出表现。作为一种文化活动和文化现象来说，它依赖于中国社会历史的整体发展：而作为一个文化符号和技术模型来说，它又集中地体现了中国文化的总体特征。正如任何一个细胞都包含有该生物的全部遗传信息一样，武术同样也包含有中国文化的全部文化基因，并跟中国文化的整体具有某种同源同构的全息映照的关系。中国人在武术上的种种考虑，同样可见之于中国的政治、经济、军事、教育、医疗、美学

2、、技艺等等领域。所以通过对武术的文化学研究，我们可以了解中国人到底是如何考虑问题、提出问题和解决问题，亦即了解到底什么是中国人。一、松静为本作为独具特色的一个成熟武术流派，太极拳属于内家拳类的柔性武术。其松静为本、占中求圆的身体活动集中反映了中国式的“主静文化”特色。不少学者指出，“西方文明是动的文明，中国文明是静的文明”。而太极拳是建立在中国文化基础上的民俗活动和身体运动，通过身体的文化符号体现了中国文化的独特性质。其基本的活动理念，便是松静为本、动静相兼、以静御动、动中求静、中正安舒、柔和圆活、螺旋圆道、占中求

3、圆。由此一方面区别于外家拳术和西式体操等“以动求动”追求外壮运动量的动力型运动；另一方面又区别于静坐、桩功等“静中求动”强调内壮功夫的静力型运动。太极拳以自身松静自然和“动中求静”的身体符号，鲜明地体现出中国文化的基本特征。松静为本，是太极拳运动的一个出发点，这是变通求久的前提。我们知道，人的生命活动需要消耗能量，并表现为一定程度和一定范围的紧张。但物质不灭、能量守恒，由于能源和资源都颇为有限，无论环境和人体都不可能无限地紧张下去。全身肌肉不松驰，身体无法变换形态进入下－个动作。骨络关节不松开，任何动作都无法进一步

4、展开。精神状态不松静，思想僵化原有定势适应不了外界新变化。而全身储备能源和有效补充资源都消耗完了，亦即所谓油尽灯枯，死亡于是也就到来。所以松静为本并不是不要活动，而是寻找新的变化的一个基本前提。人们常说“生命在于运动”，这是不够全面和精确的。就哲学上说，运动是物质的存在方式，但它并不涉及具体的人生，因而并无直接的价值意义。就生物学上说，新陈代谢是蛋白体的存在方式，这也不涉及人生的具体内容和质量。所谓物壮则老，生物细胞进行新陈代谢的自我分裂次数是有限的，加快新陈代谢其实不外是加速死亡。所以，任何生物不但有活动，而且还

5、要休息．动静互涵相生，功静必须循环有序。中国养生理论突出以静养生，着眼于万物变易而未病先防，养精畜锐以预防不测，节约能源求保持长久。由此它不主张加快新陈代谢以表现生命，而企图减慢新陈代谢以延长生命。中国的易学，有变易、简易、不易三义，变易、不易两极相通，由此当求变中之不变，即太极拳那大道至简的“动中求静”。在中国文化中，动极生静、静极生动，动中有静、静中有动，由此动静互涵，以为万物之宗。王夫之说：“太极动而生阳，动之动也：静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉？一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也

6、。废然之静，则是息矣。”由此看来，中国文化所说的静，并不是“死寂”或“顽空”而是活泼泼的新的可能性。它并不死执某种固定的状态，而准备随时调整自身，以进入新的可能。所谓穷则变、变则通、通则久、只有摆脱急功近利的心浮气躁，不昏沉、不散乱，神清气爽、意定神闲，才能物物相通而真正融入天地间的大化流行。太极拳作为一种“体育运动”．当然首先表现为思想意识指导下那外在的人体动作位移以及内在的生理机能变化之间的协调配合活动。这种以人的生理组织结构为基础的人体各生理机能之间的协凋活动，其本质特点当然是动。太极拳中的基本功、盘架子、器

7、械和推手、散手等等，也无一个是动。但这种动又不是别的什么“动”，而是人体各生理结构和组织机能间“一动无有不动、一静无有不静”那大化流行的活动协调一致；而这活动的协调一致，从哲学上说便是－种平衡状态，亦即相对的静。这相对的静同样是体育运不可缺少的方面。如果没有这样的平衡协调，任何体育运动都无法进行。而且，任何体育运动的身体动作，又都是有起止始终和间歇断续，不可能按原样永无休止地持续下去。在这方面来说，静也足有必要的。太极拳以其行云流水般柔和舒畅缓慢的身体动作，去表达自己生命“动中求静”迫求永恒的意念和要求。从太极拳强

8、身健体的养生功能看，其动静方式体现了传统中医关于“动以养形、静以养神、不当之极、持之以恒”的基本原则。我们知道，人作为动物，其生存方式在于以躯体运动为特征的新陈代谢的类型。而人作为有意识的动物，其精神及能量既要有所发挥，但又不能损耗太过。按中医理论，形体静而贵动，故宜动以养之，神气动而贵静，故宜静以养之。所以“动以养形、静以养神”，二者各得其所，彼此不可替代