“物我两忘”之文学创作方法论研究

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1、“物我两忘”之文学创作方法论研究摘要：“物我两忘”的文学创作方法，既不是“以我观物”，也不是“以物观物”，而是主体与客体在两忘中互相消解、融合。这一方法注重主客体间的双向交流，注重“物”与“我”二者的交融。关键词：物我两忘;会心本着天人合一的基本哲学观和异质同构的思想，中国古代文人在心物交融的主客体关系中，“取式于自然与人事”[1]，引发出其对自然的新的观照和审视，并在“仰观”与“俯察”之中达到对心灵世界的领悟。这是身心与大自然融为一体的纯净胸襟和真切感悟，而其中的深层意蕴，则是使人与自然的关系走向自觉，使自然物获得本身独立的存在。自然美被作为

2、独立的美学范畴受到普遍重视，在自然美的客观认识与表现之间建立起了一种关系，并上升到了理性的高度，自然成了人的生命本体和精神自由的象征。这体现为一种心物交融的方法论。王国维分成三种类型来分析：第一种是以境胜，即以“物”为主，即以“我”服从于“物”，主体服从于客体；第二种是以意胜，即以“我”为主，“物”服从于“我”，客体服从于主体；第三种是意与境浑，即主客体平衡，“我”与“物”浑融为一，也就是王国维所说的“意境两忘，物我一体”[2]。这其中包含了“以我观物”、“以物观物”、“物我两忘”三种方法论。本文主要讨论“物我两忘”的方法论。一、“物我两忘”之

3、法的理论内涵王国维认为“物我两忘”既非“我”胜“物”，也非“物”胜“我”，而是在两忘中互相接近融合，物我一体，达到一种平衡浑融、意与境浑的境界。在这一过程中“心”与“物”相互选择、相互作用，从而达到统一，即“意境两忘，物我一体”，也就是说，在物我感应中，既非“以我观物”，也非“以物观物”，而是在“物”与“我”的两忘中互相接近、融合，主客体化成一体，即“意与境浑”[3]。梁代刘勰在《文心雕龙》中认为诗人观物，既有由“物”及“我”的一面，也有由“我”及“物”的一面，正如《文心雕龙·物色》曰：“是以诗人感物，联类不穷。流连万象之际，沈吟视听之区，写气

4、图貌，既随物以宛转，属采附声，亦与心而徘徊”，“目既往还，心亦吐纳”。诗人感受外物之际，头脑中的联想、类比无穷无尽，流连于万种事象之间，低声吟咏于视觉听觉所感受的事物，描写事物的气貌，追随事物的运动，描写事物的颜色和声音时，则“亦与心而徘徊”。在面对“山沓水匝，树杂云合”的自然对象时，主体“目既往还，心亦吐纳”，用“心”随“物”以宛转”，而“物”亦与“心”而徘徊”，身外之“物”即心内之“物”，心内之“物”亦即身外之“物”，“心”与“物”极尽流连之趣。在创作过程中“心”始终是主动的，用心去“随物宛转”，去侔色揣称地加以形容刻画，因此“随物宛转”的

5、过程也就是“与心徘徊”的过程，是以心驾驭物的过程。[4]也就是宗炳《画山水序》中的“应目会心”，“目亦同应，心亦俱会”。意思是说，在心物交融中，主体以澄澈虚静的情怀体味宇宙大化之象，目到之处，心亦跟随。“会心”是一个双向的过程，山水向人的心移动，同时，人的心也向山水移动，达到心物交融。用现代的术语说，就是主体以心灵直觉领会，直抵山水的本性，而山水的本性中也映现出人的本性。正如李渔《笠翁文集·梁冶湄明府西湖垂钓图赞》曰：“才情者，人心之山水；山水者，天地之才情”。如《庄子·齐物论》曰：“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉。觉而后知其梦也”，“

6、昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与！蝴蝶之梦为周与！”庄周梦蝶，梦与现实人心融为一体，不知是“我”化成了蝶，还是蝶变成了“我”，展现为心物交融、主客体化而为一的一幅图画。人化为物，物化为人，物中有人，人中有物，浑然一体，难分难解，而主体于此中获得精神自由。可见，这一种观物的方法是主体不知天地万物与自我的区分，达到物我两忘，主客体齐一，正如庄生梦蝶，庄生在翩翩飞舞的蝴蝶身上见到了自己的影子，蝴蝶的自由自在飞舞象征了庄生追求自由的理想，是庄生人格的显现。二、“物我两忘”之法的理论拓展“观”

7、的这一种方法论是通过“心”与“物”的双向运动，达到“物”与“我”两方面的交融。这是一种主客体的双向交流。正如杨万里《跋丰城府君刘滋十咏》曰：“丰城府君爱山成癖，不知身之化为山欤，山之化为身欤？”石涛《苦瓜和尚画语录·一画章第一》曰：“山川脱胎于予也，予脱胎于山川也，……山川与予神遇而迹化也”。主体之神与客体之山川相遇，“我”是经过山川陶冶的“我”，山川的气质已渗入“我”的身心；而山川经过“我”的神思感悟，原有的形迹也发生变化，已富含我的审美观照和理想。二者在审美过程中的互相渗透和融合，产生主客体融合为一的山水画形象，在似与不似之间创造出出神入化

8、的艺术之美。李白《独坐敬亭山》曰：“相看两不厌，唯有敬亭山”。诗人与山为伴，不知是人化为山，还是山化为人，相看两不厌，物我同化。如李商隐《无题》曰：“