《大学》《中庸》中“诚”哲学理论解读

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1、《大学》《中庸》中“诚”哲学理论解读《大学》《中庸》本为《礼记》中二篇，是战国时期懦家的重要作品。有人言《大学》为曾子，《中庸》为子思。而通行之说法，子思乃曾子之弟子，而子思之学则再传于孟子，由此形成对于中国思想文化影响至关重要之“思孟学派”。无论以上说法准确与否，我们今天考察《大学》《中庸》与《孟子》，其内在思想倾向确为一脉相承，其最大特点即开创了儒家学说中的“心性”之学及由心性修养之“内圣”而开出“修齐治平”之“外王”的为学路径。在《大学》《中庸》尤其是《中庸》中，这种心性哲学理论以及修齐治平的整个道德政治哲学体系，都是围绕着一个核心概念展开的，这个概念就是“诚”。理解这一概念对于完整把

2、握由其出发建设的整个哲学体系，对于理解先秦儒家思孟学派的核心精神，具有根本性的意义。一、“诚意乃修齐治平之本《大学》一篇，核心为所谓“三纲领”“八条目”。“三纲领”即“明明德”“亲民”“止于至善”。而如何达至此三纲领？《大学》又有“八条目”具体落实之，即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。后四条为儒家由己及人之政治哲学，前四条却是修身之道德哲学。儒家向来认为政治即一推己及人之过程，因此“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。“修身”成为八条目中最为关键之环节，它既是齐家治国平天下之基础，而格物、致知、诚意、正心四条则是修身之具体路径。齐家、治国、平天下之学这里暂且不讲。那么

3、儒家所讲之“修身”到底如何修？这恐怕是儒家学说中最为关键、根本之学，亦为一切学问之基础。因此我们这里将目光投向《大学》“八条目”之“格物、致知、诚意、正心”四条。格物、致知、诚意、正心，讲的正是修身之道。然而，相比修齐治平之说之简明易懂因而名气也更大，此四条自古即较难理解，以致众说纷纭。《大学》中明确讲欲修身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”可见如果不把这四条搞清楚,则根本谈不上修身，则修齐治平成无根之木，无源之水，根本无法落实。那么此修身四条，关键又在何处？修身须先正其心,正心须先诚其意。《大学》

4、朱子章句云：“诚其意者，自修之首也。”故诚意者，才是修身正心之根本，此四条中关键核心所在。其后格物致知二条，其实不过是诚意的一种方法,而诚意本身,还有其他方法可达。因此，格致二条是为诚意服务的，并非关窍所在。这一点，在《中庸》中有明证，后文说明之。二、“诚意”即复性所谓修身必先正心，乃是因为心为身之主宰，人之外在行动言语正与不正，全在于一心正与不正。心若偏邪，言行必偏邪,此所谓发于内而形于外也。因此修身必先正心，或曰修身即正心。心者，由性情二部分组成，情又是性之发动，其实一也。心若不动，即是天命之本性;心一发动，性即成为情;情诉诸人之理性，两相结合，即为意也。意欲发动，纷繁复杂，性所内涵之善

5、恶一切可能性即可变为现实。现实之反馈又回荡冲击于情，使之加强，复产生新的意欲，反复激荡，欲求不满，人即沉溺其中,其本性反被扭曲遮蔽。此即孟子所谓“陷溺其心”“失其本心”“放其良心”。孟子云学问之道无他，求其放心而已矣。”所谓正心，即“求其放心”而“存其本心”，孟子又云：“君子所以异于人者，以其存心也。”故而欲正心，必先使意欲消歇，澄明本心。正如佛家所讲“心如明镜台”，正心正欲使镜明澈，而意欲则可能是使之蔽暗之灰尘，必先拂拭之，方能使镜复明。所谓诚意，《大学》中有明确定义：“毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”恶恶臭，好好色，皆人之天性使然，故可证上述理解。所谓诚意,正是使人返归本心。

6、复其天性，如此方可能做到“毋自欺”，做到表里如一,做到“慎独”。所谓慎独，意即即使无他人之存在监督、影响与作用,亦能如有他人一般保持表里始终如一。而这种如一，只能建立在遵循内心之天性之上,不欺人，亦不自欺。故朱子云诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”那么，为何修身、正心必须复归天性呢？如何见得复性即是好的？性又是什么呢？在《中庸》首章，即说明“性”之概念。《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道,修道之谓教。”明确说性乃天命，即人所有之自然而然的本性。那如何见得儒家所谓修身正心就是要人复性呢？《中庸》云“率性之谓道。”率者，朱子等皆训为“循”，所谓“率性”即“循性”也，亦即顺循人之天性。“修道之谓

7、教”也就意味着儒家所讲“教化”，即教人循道，也就是使人顺循、复归人之天性。《中庸》又云：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”w喜怒哀乐者，情也；情之所本，即是性。故未发之情，实即性也。此处不谓之性而谓之中，乃是要说明性之中庸之性质。因其未发，处于纯粹天然之状态，无过无不及，故而谓之中。中者，无过多之欲，如赤子之心，饥但求饱，渴但求饮，寒但求暖，此皆性之天然状态。无多欲求即不伤人害物，即非恶，故性无不善也。之所以要复归