太极拳中的中国古代哲学观探析.doc

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1、太极拳中的中国古代哲学观探析太极是中国古代自然哲学的最高范畴。“太极”一词，从其通常被使用的意义的角度看，出自于《易传》。《系辞传》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”[1]“易”有变易、简易和不易的二层意思，后世用阴阳鱼图将“易”的这二层意思图解，创造了阴阳鱼太极图。太极是中国古代思想家用来统一阴阳、五行观念的最高范畴。中国古代的自然科学无一例外地都建立在阴阳、五行的观念的基础之上。如果说阴阳、五行是用以描述自然界的规则与秩序的，那么太极则是用来揭示这种规则与秩序的源泉。太极拳是以周易为依据，以太极来命名的拳术，象征着太极拳是圆转的、弧形的，而且说明了它的拳

2、法、拳理包罗天地变化，博大精深，是一阴一阳，刚柔相继的高深拳术。太极拳鼻祖是根据《易学》八卦中的卦画、卦名、卦位、卦象、卦与卦的交错，爻位的变化，将其运用和贯穿在拳义、拳理之中，创造出太极拳“十三势”。太极拳依附于太极阴阳学说，以此为拳理的理论基础和行拳的根本，谓之：“凡身处处皆太极，一动一静，俱浑然。”[2]太极拳体现中国古代哲学思想的原初性的宇宙生成观《太极拳论》说：“虽变化万端，而理为一贯。”[3]太极拳参悟人与天的同一性，具有哲理丰富的“圆、空”特色。圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则能做到活泼自如，循环无碍，变化无穷。在拳技中则表现为“无使有凸凹处，无使有断续处

3、”，“随屈就伸，引进落空”等，太极拳不仅是一种符合宇宙自然规律和人体自身规律的运动方式，是一门技艺，而且可以被认为是一种载道的方式，蕴藏着深厚的中国古代哲学思想精髓。太极在中国古代自然哲学思想中是阴与阳的共同体或统一体。虽然统一体应当是有序的，但太极这个统一体将无序也蕴藏于其中，无序不过是有序的一种特殊状态。自然界从混沌走向有序，自然界的第一个存本在样式是混沌，从自然界存在样式的角度来理解太极，太极的一层意义应是自然的混沌状态。太极是混沌的原初状态，是变化之始，是起造万物，化生天地的根本。太极的自然界混沌存在样式意义，可理解为宇宙产生之初的混沌。《周易正义》引王弼注云：“夫有

4、必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之极，况之太极者也。”太极无知，无名，是生命万物的起源地，混沌中蕴育着生命的种子，它好比宇宙之基因或者分子，不断裂变，生化万物。《易纬•易乾凿度》将这生化过程说得更为具体：“孔子日：易始于太极。太极分而为一，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之适立，雷风水火山泽之象定矣。”周敦颐称太极亦为无极，《太极说》中开宗明义第一句话“无极而太极……太极本无极”[4]，就是这个意思。他试图说明有序之太极与无序之太极有区别，又试图说明他们本来就是一个，无序不过是有序特别的一种故说

5、无极而太极、太极本无极。《乾坤凿度》说：“……有开生于无形有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰混沦。混沦者，言万物相浑而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔。易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者气变之究也，乃复变为一。”“易始于太极，太极分而为一，故生天地。”“太易始著太极成。太极成，乾坤行。”[5]从现在的角度来理解，太极有两种状态，一种即混沌；另一种是“一”即“易变而为一”之“混沌是气形质万物相浑未离的状态，是气形质万物都只是以潜在的形式存在于其中的、从它宇宙

6、转变为此宇宙而无序的物质状态。“一”则是此宇宙之始、发展出具有气形质且万物相分离的有序物质状态。虽然“混沌”与“一”、太极与无极其区别若此，但“混沌”与“一”、太极与无极依然是一个统一体。有的思想家们则倾向于将混沌看作一种独立的存在，如邵雍《观物内篇》说：“混成一体，谓之太极。太极既判，初有仪形，谓之两仪。”[6]依据这种理解，就把太极独归于混沌，把有序独归于具体一物，将有序无序判然分离，割断了从无序走向有序的桥梁，最终有序与无序都变得难以理解。这种理解显然将混沌看作是自然的一种独立存在。太极拳体现中国古代哲学思想的动静结合的宇宙变化观王宗岳的《太极拳论》开篇就讲：“太极者，

7、无极而生，动静之机，阴阳之母也。”[7]太极拳起势这一混沌寂然的无极，在精神理念的作用下引发感应的通遂，即太极。在由静而动将动还静这一状态和趋势下，由太极而产生阴阳两极。太极之道，有无相生，亦阴亦阳，一动一静。动为运动、变易，静为静谧、休止。在动静的关系中，要一张一弛，一动一静。光动不静，则躁而不宁；光静不动，则伏而死寂。但动静有致之时，亦各有侧重之处，有时应强调动，有时该强调静。老子是强调以静制动的，在《道德经》中经常突出静的功率。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”（十六章）王弼注曰：“以虚静观