贵族精神与现代性批判

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1、贵族精神与现代性批判摘要:现代社会是由贵族社会脱胎而来的平民社会,现代性是一种平民精神。平民精神具有功利性、世俗性、平凡性,并形成了大众文化。贵族社会形成了贵族精神,具有超越性、自由性、高贵性,并形成了精英文化。在现代社会,贵族精神成为批判现代性的思想资源。中国传统社会在秦以后是平民社会,形成了平民文化传统,而贵族文化传统薄弱。五四引进的现代性缺少贵族精神,在以后的人民革命中形成了新的平民文化传统,贵族文化传统被清除。当代现代性也具有片面性,大众文化极端发展,缺少精英文化的制约,造成文化生态的失衡。因此,必须吸收贵族精神,建设精英文化,开展对片面的现代性和大众文化的批判。关键词

2、:现代性、贵族精神、平民精神、大众文化、精英文化。在现代社会,由于现代性的极度发展,其负面因素突显,于是,现代性批判就成为现代哲学的主题。现代性是一种平民精神,而贵族精神成为现代性批判的思想资源。一.现代性是一种平民精神现代性是推动传统社会向现代社会转化的精神力量。现代性发源于西方。西方传统社会是贵族领主社会,经过市民阶级(第三等级)发动的社会革命,转化为现代社会。因此,现代社会是平民社会,现代文化是以平民为主体的平民文化,(世俗的)现代性是一种平民精神。平民的辛劳、贫困、实际的生活方式产生了平民精神,平民精神具有世俗性、功利性和平凡性。周作人认为平民精神是一种“求生意志”的体

3、现,要求有限的、平凡的存在而缺少超越的精神。正是这种平民精神生发出现代性,成为现代社会的催化力量。现代性有感性层面、理性层面和超越性层面,而感性和理性现代性构成了世俗现代性,世俗现代性集中地体现了平民精神。现代性的感性层面是人的感性欲望的解放,它是现代性的比较深层的动力,体现为一种消费性的大众文化。中世纪的宗教禁欲主义禁锢感性欲望、压抑人的天性。在文艺复兴后,感性、自然得到肯定,并成为社会发展的推动力量。对这一点的认同,形成了多种理论体系。马克思、恩格斯认为,恶即人的私欲是历史发展的原动力,它在传统社会受到抑制,在资本主义关系下得到刺激而膨胀起来,从而以生产力冲破生产关系的形式

4、而得到解放。简言之,现代性源于人(主要是新崛起的资产阶级)的物质需求,马克思、恩格斯正是在这个基础上建立了历史唯物主义理论。韦伯认为资本主义的产生受到新教伦理的推动,而新教伦理肯定了世俗的价值观,它认为作为上帝的选民,必须具备勤俭和积累财富的美德。这是新兴市民的价值观。松巴特认为,资本主义起源于以奢侈生活原则为基础的高度世俗化的性文化,它直接促进了商品生产,导致资本主义经济形态的出现。这种世俗文化是现代平民的文化。舍勒认为现代性是一种“怨恨”心态:“在资本主义精神的形成中进步向前的,并不是实干精神,不是资本主义中的英雄成分,不是‘具有王者气度的商人’和组织者,而是心中充满怨恨的

5、小市民——他们渴求最安稳的生活,渴求能够预测他们充满惊惧的生活,他们构成了松巴特恰到好处地描绘的新市民德行和价值体系。”[1](P15)这与他认为现代性是“本能造**逻各斯”相一致。恩格斯、韦伯和松巴特都把资本主义的起源的动力定位于普通人的感性欲望,只不过前两者谈的是物质欲望,后者谈的是性欲望,这正应了一句老话“食色性也”。而舍勒也强调现代性是一种感性心态,所谓怨恨仍然源于人的欲望,在社会竞争中劣势人群欲望不能满足,就会产生怨恨心态。精神分析学说认为,人类有两种原始冲动即性欲和攻击性,松巴特强调了前者,舍勒强调了后者。总之,现代性不过是老百姓的被解放了的感性欲望,即舍勒所说的“

6、系统的冲动造**”。欧洲现代性发源于文艺复兴运动,而它最先是以感性、自然反抗宗教禁欲主义;以后资本主义的基本的动力仍然是物质消费和感官享乐欲望。现代性的感性层面体现为消费性的大众文化,突出地表现了平民阶级的精神特征。这种平民性的大众文化在发达的现代社会,获得解放和畸形的发展。现代大众文化崇尚时尚,满足于消遣娱乐,通俗普及,借助市场的力量渗透到日常生活的每一个角落。人的欲望的解放必然体现到理性层面上来,被理性所肯定,现代性也就体现为一种理性精神。理性现代性是现代性的更高层面,因此,当我们说现代性时,一般可以表述为理性精神。中世纪神学在禁锢人的感性欲望的同时,也以盲目的信仰否定人类

7、理性,因而在文艺复兴的感性解放之后,启蒙运动又进一步以理性取代了神性的权威,这就是完整的世俗化的“祛魅”过程。理性包括科学精神(工具理性)和人文精神(价值理性),科学精神促进了生产力的发展;人文精神(以个体价值为核心)促进了民主制度的建立,推动着西方走向现代社会。康德确立了以理性为根据的主体性,即人为自然立法和道德的绝对命令。黑格尔以理念作为历史的本质,而理念不过是人的自我意识的觉醒,是一种自由精神。在社会学领域,卢梭提出了基于平等的民主理念,孟德斯鸠提出了基于自由的民主理念。理性精神体现为

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