道法自然——浅谈中国哲学与绘画之间的联系

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1、道法自然——浅谈中国哲学与绘画之间的联系　　摘要：在中国文化中，人和自然之间是一种不可分离的、水乳交融的有机整体。中国画是中国文化与哲学的一个缩影，古代中国画论多以哲学为基础，作画也必以哲学为原则。冠以国名的中国画具有其深刻的内涵，以中国画来命名我国的绘画说明了其深刻性。“道”是中国哲学最高的理论准则，是万事万物的总规律，同时也引导着中国绘画美学的不断发展进步。石涛：“吾道一以贯之。”庄子说：“万物必以自然为正。”本文从中国哲学的角度来分析中国绘画，旨在使大家更好的理解中国绘画所具有丰富的哲理性，说明中国绘画与哲学之间的密切联系。　　　　一、何谓“道”　　《说文解字

2、》：“道，所行道也。”《中国哲学的潜在系统研究》第一编大化论：“道为宇宙万物的本原，是绝对、无限的存在。它包含对立统一、肯定否定规律。循道而行即是德，形成社会生活的基本准则。”《老子》：“道者，万物之奥。”宗炳《画山水序》：“圣人含道暎物，贤者澄怀味象。”“道”含于圣人体中而映于物，贤者澄清其怀抱品味由圣人所显现之物象。“道”乃是指导我们日常行为生活的准则，是宇宙间一切事物的总标准，《中庸》：“道也者，不可须臾离也。”道一刻也不能离开我们的生活之中。《画山水序》中还有“山水以形媚道”。“画道之中，水墨为上”，石涛：“吾道一以贯之。”由此我们可知，“道”不仅指导着我们

3、的生活，在中国画的创作过程中，“道”也引导着无数的中国画家的绘画思想。　　二、“道生一”与“一画论”　　“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(《老子》第四十二章)石涛说：“太古无法，太朴不散，太朴一散，而法立矣，法立于何？立于一画。”［1］“盖自太仆散而一画之法立矣，一画之法立而万物著矣，故曰吾道一以贯之。”［2］由此我们可见老子的“道生一”直接对石涛的“一画论”产生了深远而重大的影响。石涛的一画就是他的道，立于一画之道，其道一以贯之。　　在石涛《苦瓜和尚画语录》中至始至终都贯穿着道家的“道生一”，即“道法自然”的思想。石涛所以立一画之法，也正因此“一画者，众有之

4、本，万象之根……盖以无法生有法，以有法贯众法也。”“一”在数学中表示最小的奇数，表示数的开始，然而在哲学中，就超越了量的规定性。［3］《说文解字注》：“一，惟初太极，道立于一。”而石涛《画语录》无处不体现着“道一”的思想：“一画能贯山川之形神”，“一画明，则障不在目，而画可从心”。在石涛看来，理解了“一画”，也就理解整个绘画的意义，能够表现山川的形与神，懂得了“一画”，画也就可以“随心所欲”，通过绘画表达自己的内心。一画含于万物之中，因此“一画”乃画之初始，绘画之自然本源，正如“道生一”一样，“道”乃是万事万物的本源。　　三、自然无为　　“道常无为而无不为”(《老子

5、•第六十四章》)无为却可以做到一切。法自画生，画自法立。无法非也，终于有法亦非也。潘天寿说绘画其实是在有法与无法之间的，看似无法，实则处处有法。“天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正；自然者，不为而自然者了。(《庄子•逍遥游注》)绘画的上乘之作是靠心的运思与神会，出于天然的和谐，因而能与造化同功，“不知其然而然”，也就是“自然无为”。　　所谓“学之于造化”不是单纯地模拟百物万象的外在形态，而是师法造化的内在规律，即“得造化之理”，因此自然无为才是本质意义上的师法造化。中国传统美学思想的主流是要求自然与法度的统一，但不是自然服从于法度，而是法度服从

6、自然。之所以说“自然无为”，自然就是本身就存在的，它是“无法”，“无为”的。“无法”不是简单地排斥否定法度，而是有法之极的“无法”，综合了法度的“无法”。因此“无为”其实是自然与法度的统一。绘画活动毕竟是画家创造性的精神活动，不可能完全是“无为”、“无意”。那么“有意无意间”即自然与法的统一就是一种最佳的“自然无为”的状态了。　　四、自然为师即道法自然　　中国人自古就以人与自然的和谐统一为美。其实自然为师也就是“道法自然”，也就是“外师造化，中得心源”，其最终的目的就是要达到“天人合一”。潘天寿：“画中之形色，孕育于自然之形色；然画中之形色，又非自然之形色。因画为心

7、源，有别于自然之文也。［4］也就是说，我们既要尊重自然，又不能泥古不化，画中之象得于自然，但又并非是照搬自然，而是经过画家的艺术处理之后，达到了一种“艺术化”之后的艺术形象。郑板桥：“古之善画者，无不以自然为师，天之所生，即吾之所画，总须一块元气团结而成。”其实“外师造化，中得心源”是建立在中国人“天人合一”的美学基础之上的。“天人合一”中的“天”也就是自然，是“造化”，运用在绘画上也就是要体现出一种“物我合一”《庄子•齐物论》：“天地与我并生，万物与我为一”。画中的客观物象带有人的主观性，即画中之形象“人格化”，同时，人也被“物化”，正如石涛“山川与我神遇而迹